Хиландарский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы — сербская обитель на Афоне.

Расположен севернее всех святогорских обителей, в тридцати минутах ходьбы от западного побережья полуострова. Путь от моря лежит через невысокие, густо поросшие лесом холмы. От Хиландара до Есфигмена два с половиной часа хода, также и до Зографа.

По одной версии название монастыря связано с именем основателя здешней монашеской общины, т.к. в одном документе X века говорится: «Мы посылали письмо через Георгия, называемого Хиландар»,  так звали пустынника подвизавшегося в монастыре в конце X века.  По мнению других, обитель называется так из-за своей формы, напоминающей очертания византийского корабля типа «хеландион» (в русском варианте – «шаланда»).

Судя по некоторым рукописным источникам, обитель с таким именем существовала уже в X веке, но со временем пришла в запустение.
От первой обители в Хилендаре сохранился только колодец. В 1198 году указом византийского императора Алексия III Ангела монастырь был передан сербским святым правителям XII века Стефана Немани и его сына Растко. Оба они отказались от престола, ушли на Афон и приняли монашество — вначале сын, ставший затем великим сербским святителем Саввой, а затем и отец, появившийся в образе простого инока Симеона в Ватопедском монастыре. В 1198 году Ватопед отдал отцу и сыну лавру Хиландар, лежащую тогда в руинах. Дар был скреплен указом императора Алексия III, подтверждавшим, что монастырь навеки переходит во владение сербов. Отец и сын изо всех сил трудились над восстановлением монастыря, практически отстраивая его заново. Преподобный Симеон почил и был погребен в монастыре Хиландар в 1200 году, спустя два года после его основания. В 1204 году Савва решил вернуться в Сербию и забрал с собой тело отца, чтобы перезахоронить его в Студенице. Братия скорбела об утрате мощей, но преподобный явился во сне игумену Мефодию и сказал, что мощи необходимо было вернуть в Сербию, но взамен из его могилы вырастет виноградная лоза. Вскоре после того, как владыка Савва отбыл с мощами, из камня под опустевшей могилой начала расти лоза, на которой с тех пор растет виноград.
   Святой Савва, возвратившийся на родину, стал архиепископом Сербским, духовным отцом своего народа. Умирая, святитель оставил братии монастыря Устав, согласно которому в монастыре не должен выбираться игумен, а его место незримо занимает Богородица. Сама Царица Небесная – Игумения Святой Горы.

Их трудами началось восстановление обители. Попечение о Хилендаре продолжил его второй ктитор – сербский король Стефан Урош Милутин, а после него – царь Стефан Душан, именовавшийся самодержцем греков, сербов и болгар (он, между прочим, известен в святогорских преданиях ещё и тем, что поднялся на самую вершину Афона на коне). Став самой значительной славянской обителью на Святой Горе, Хилендар сделался мостом связавшими узами дружбы Сербию и Византию, колыбелью сербской духовности и центром распространения исихастской традиции в славянском мире. Показательно, что с этой обителью были связаны практически все предстоятели Сербской церкви.

Покровительствовали монастырю византийские императоры Андроник II и Михаил VII Палеологи и русские цари. Постепенно Хилендар приобрёл многие земли, так что в настоящий момент его владения превосходят по площади даже наделы Великой Лавры.

В XVIII веке в монастыре преобладали иноки из Болгарии. Среди них стоит выделить Паисия Хилендарского – автора первого текста новейшего периода болгарской письменности – «Истории болгарского народа» (1762).

Смотреть фильм: Хиландар. Афон

Насельники Хилендара поддержали восставших против османского владычества греков, и монастырь был занят и разорён турецкими войсками, причинившими ему значительный ущерб. Также Хилендар серьёзно пострадал от пожаров 1722 и 1891 годов. В 1896 году, спустя несколько лет после второго бедствия, обитель была восстановлена на пожертвования Сербского царя Александра.

  Соборный храм Хилендара был построен в начале XIII века, на месте и с учётом архитектурных особенностей и пропорций кафоликона, существовавшего здесь в X веке, т.е. в начальный период жизни монастыря. Он считается одним из самых красивых афонских соборов и характерным образцом храмовой архитектуры Византии. Первоначальные фрески датировались 1320 годом и принадлежали знаменитому мастеру Георгию Каллиергию из греческой провинции Македония. К сожалению, позднее храм был расписан ещё раз (1803–1804 гг.), и значительная часть древних фресок была утрачена. Деревянный иконостас кафоликона датируется 1774 годом, а некоторые иконы в нём XVI века. За ним сохранился и древний мраморный иконостас. В западной части литийного притвора можно увидеть изображение сербского царя Стефана V Уроша Милутина и его тестя византийского императора Андроника Палеолога. Там же находится хоругвь, привезённая в монастырь Александром I Обреновичем в 1896 году.

Около 1200 года была построена «башня Святого Саввы», которая в последующие годы несколько раз достраивалась. На четвёртом этаже пирга расположена часовня Иоанна Предтечи, расписанная в конце XVII века. Рядом с башней в XIV веке был построен параклис Архангелов. По соседству с фиалом, расписанным в 1847 году, находятся два кипариса, посаженные самим святым Саввой. Они несколько раз становились убежищем не только для многочисленных певчих птиц, но и для монастырских сокровищ. В минуту опасности иноки прятали там самое ценное. Колокольня Хилендара находится в восточном корпусе обители. На её последнем четвёртом этаже располагается параклис св. Иоанна Рыльского, а к югу от него находится монастырская больница и часовня Покрова Божией Матери, построенная в 1740 году на средства архимандрита Герасима.

  В соборном храме справа от клироса находится посеребрённая гробница, в которой почивало нетленное и мироточивое тело прп. Симеона – основателя монастыря, перенесённое его великим сыном в Сербию для умирения возникшей там смуты. Из этой гробницы выросла с наружной стороны храма виноградная лоза, плоды которой обладают чудесной целебной силой, особенно для бесплодных супругов. В монастыре хранится множество книг с присланными фотографиями новорождённых детей и писем от их благодарных родителей.

В Хилендаре пребывает чудотворная икона Божией Матери «Троеручица». История этого образа связана с жизнью прп. Иоанна Дамаскина – богослова, ревностного борца с иконоборческой ересью, насаждавшейся в VIII веке византийским царём Львом Исавром. Император-еретик оклеветал Святого, служившего при дворе дамасского эмира. Император подделал письмо, в котором христианин Иоанн якобы предлагал императору способ нападения на своего правителя-мусульманина. Эмир приказал отсечь Святому кисть правой руки. Ночью Иоанн приложил отсечённую кисть к руке и, стоя перед иконой Богородицы, просил у Неё исцеления. Совершилось чудо: кисть приросла! В благодарность за исцеление Иоанн заказал серебряную кисть и приложил её к иконе. (Его примеру следуют и поныне благочестивые греки, получившие исцеления молитвами Богородицы или Святых: на многих чудотворных иконах можно видеть привешенные серебряные ручки, ножки, монеты, часы, ордена и т.п.) После этого Иоанн принял монашеский постриг и удалился с этим образом в Лавру прп. Саввы Освященного. Там «Троеручица» пребывала пятьсот лет, пока Лавру не посетил будущий великий сербский святитель Савва, которому она и была передана. Сначала свт. Савва отнёс образ в Сербию, но, когда там возникла смута, икону возложили на осла и пустили его странствовать по воле Царицы Небесной. И осёл пришёл к святогорскому Хилендару.

  Поначалу «Троеручица» пребывала в алтаре собора. Но через некоторое время в обители возникли нестроения, связанные с выбором нового игумена: монастырские отцы никак не могли прийти к единому решению. И вот однажды братия увидела, что образ «Троеручицы» перенёсся из алтаря и стоит на игуменском месте. Икону перенесли обратно, а собор тщательно закрыли. Однако, несмотря на это, на следующий день «Троеручица» опять оказалась на месте игумена. Когда это повторилось в третий раз, братия поняла, что Пресвятая Дева желает Сама игуменствовать в их монастыре. С тех пор в Хилендаре не выбирают игумена, а перед всяким важным делом иноки берут благословение у своей Игуменьи – «Троеручицы». Интересно что эта икона двусторонняя: на одной стороне изображена Богородица, на другой Святитель Николай Чудотворец.
В обители хранится величайшая святыня – окаменевшая Кровь Спасителя. Также здесь пребывают части Животворящего Креста Господня, Его тернового венца, трости и пелен; часть смирны из даров волхвов. В монастыре также хранятся честная глава пророка Исайи, мощи вмчч. Пантелеимона и Феодора Стратилата, мчч. Евстратия и Марины, свтт. Григория Богослова, Евтихия и Никифора, патриархов Цареградских, прп. Симеона Столпника, вмч. Артемия и других святых.

19 февраля 2004 года в Хилендаре произошёл страшный пожар. За ночь сгорело более двух третей построек, сохранились в основном лишь те, что были заложены ещё самим святителем Саввой. Сгорел и обширный архондарик. Приходящий в Хилендар может приложиться к иконе Божией Матери «Троеручица», может даже попасть и на трапезу, но рассчитывать на ночлег можно не всегда. Работы по восстановлению обители продолжаются: большую помощь Хилендару оказало сербское правительство и многие организации и частные лица из Греции, Сербии и других стран.

  В 1979 года в Хилендаре был открыт двухэтажный музей, включающий в себя экспонаты из монастырской ризницы, библиотеки и архива. Одно из главных сокровищ – царские врата, современные основателю монастыря Георгию Хилендару. Широко известна мозаичная икона Одигитрии XII века, большой интерес представляют и другие уникальные сокровища, хранящиеся в музее.

Хилендару принадлежит несколько келий в районе афонской столицы Кареи. Среди них стоит выделить «Типикарницу» (в ней хранится чудотворный образ Божией Матери «Млекопитательница»), «Патерицу» (хранится посох Саввы Сербского) и келию Успения Пресвятой Богородицы, более известную как «Моливдоклисья» (она расписана мастерами критской школы в XVI веке).

Из Хилендара путь лежит в болгарский Зограф, который отстоит километров на десять (ок. 3 часов пути). В этот монастырь также можно добраться от его причала на западной стороне, удалённого от обители на четыре километра (как правило, паломников прибывших на корабле, подвозят до монастыря на небольшом автобусе).