«Мораль и право vs политическая целесообразность? Из истории церковно-государственных отношений в Эстонии»

Эстония. Таллинн Институт славяноведения РАН подготовил к изданию сборник статей «Государство и Церковь в СССР и странах Восточной Европы в период политических кризисов во второй половине ХХ в.» (под ред. Г. П. Мурашко и А. И. Филимоновой), книга будет издана в 2013 г.

Исследования, представленные в сборнике, охватывают широкий спектр значимых и малоисследованных вопросов, касающихся опыта отношений между государственными институтами и Церковью в СССР и странах Восточной Европы в кризисные, переломные моменты истории.

Среди авторов сборника – российские и зарубежные ученые (Т. В. Волокитина, А. Ф. Носкова, А. С. Стыкалин, Т. А. Чумаченко,Г. П. Мурашко, М.Глеваняк (Словакия), М. Балог (Венгрия), В. В. Волобуев, М. И. Одинцов, протоиерей Николай Балашов (Москва), протоиерей Игорь Прекуп (Эстония), В. В. Бурега (Украина), Л. С. Лыкошина, А. И. Филимонова, В. Димитриевич, З. Чворович (Сербия).

Тема роли и места Церкви, ее контактов/отношений с государственной властью в переломных общественно-политических процессах, когда государства были вынуждены вырабатывать способы выхода из кризисных явлений, а Церковь искать и объяснять свою позицию – одна из важнейших в новейшей истории европейских народов. Она продолжает оставаться актуальной для понимания специфики построения послевоенного миропорядка и важнейшего его компонента — христианской Церкви, а также векторов политических и геополитических трансформаций в Европе и России в конце ХХ – начале XXI вв. Исследование государственно-церковного диалога в условиях острых политических кризисов в разных странах Восточной Европы показывает, что церковные структуры в условиях кризиса в разных странах выбирали различные формы поведения — от противостояния до приспособления/слияния с режимом. В широком смысле в исследованиях ставится проблема конформизма и конфронтации Церкви во взаимоотношениях с государством и вопрос взаимодействия госорганов и Церкви в критические для национальной истории периоды, борьбы светской и духовной власти за общественные настроения, за монопольное влияние на общественные процессы.

«Седмица.Ru» с разрешения издателей сборника публикует вошедшую в него статью протоиерея Николая Балашова, заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, и протоиерея Игоря Прекупа «Мораль и право vs политическая целесообразность? Из истории церковно-государственных отношений в Эстонии».

* * *

Протоиерей Николай Балашов (Москва),
протоиерей Игорь Прекуп (Таллин)

Мораль и право vs политическая целесообразность?

Из истории церковно-государственных отношений в Эстонии

  Предыстория конфликта

Православие на земле нынешней Эстонии веками формировалось в лоне Русской Православной Церкви. Еще в 1030 г. началось строительство православных храмов в основанном Ярославом Мудрым городе Юрьеве (Тарту). В XIII в. распространение православия было прервано экспансией крестоносцев. Впрочем, в Тарту православные держались до 1472 г., когда был замучен иноверцами приходской пастырь святой Исидор Юрьевский с 72 прихожанами, а бежавший оттуда в Псков священник Иоанн Шестник (в монашестве – Иона) основал Псково-Печерский монастырь, преподобный игумен которого Корнилий проповедовал Православие не только эстонцам, жившим в окрестностях монастыря, но доходил до Нарвы, основал приходы в Нейгаузене и в других местах. В XVI в. в Тарту была учреждена епископская кафедра. В 1817 г. образовано Ревельское (Таллинское) викариатство в составе Санкт-Петербургской епархии, в 1865 г. включенное в Рижскую епархию.

Активное возрождение Православия на эстонской земле приходится на середину ХIХ в. Причем начинается этот процесс вопреки воле русского правительства, традиционно опиравшегося в Лифляндии и Эстляндии на власть остзейского немецкого дворянства. Спонтанное движение к Православию в среде эстонцев, латышей и шведов, несмотря на правительственные утеснения и даже прямые репрессии со стороны местных властей и землевладельцев, было поддержано лучшими иерархами Русской Церкви. Значительная часть угнетаемого баронами коренного населения была привлечена в Православие именно открытостью его пастырей к нуждам и скорбям простого народа.

Русская Церковь не оставляла вниманием новую паству, заботясь о формировании богослужебной жизни на эстонском и латышском языках и воспитании национального самосознания. Тогда же начинается процесс канонического оформления Латвийской и Эстонской Церквей: основывается Рижская кафедра (викариатство – в 1836 г., самостоятельная епархия – в 1850 г.), затем в составе Рижской епархии в конце 1917 г. выделяется Ревельское викариатство, во главе которого (а временно и всей епархии) 31 декабря 1917 г. ставится первый епископ-эстонец – священномученик Платон (Кульбуш)1. Однако недолгим было служение епископа Платона, 14 января 1919 г. расстрелянного красными комиссарами Куллем, Рятсеппом и Оттером. Вместе с епископом Платоном были расстреляны протоиереи Николай Бежаницкий и Михаил Блейве. Их «преступление» заключалось в том, что они оставались верны своему пастырскому долгу вопреки запрету большевицкой власти на совершение богослужений.

В период Гражданской войны (в эстонской историографии эти события называются «Освободительной войной») приняли мученическую кончину еще два священника: Яан Петтай в Валге и Сергий Флоринский в Раквере. Отец Сергий сказал на допросе: «Считаю одно: вина моя в том, что я священник, в чем и расписываюсь». В том же могли расписаться и другие вышеупомянутые мученики. Все они были клириками Русской Православной Церкви, в ней получили и воспитание, и духовный сан.

В июне 1920 г. Священный Синод и Высший церковный совет Православной Российской Церкви предоставили автономию новообразованной Эстонской Православной Церкви «как находящейся в пределах самостоятельного государства», с учетом желания самих верующих, выраженного Эстонским временным епископским советом2. Еще ранее из среды Эстонской Церкви был избран кандидатом во епископы протоиерей Александр Паулус. 20 октября 1920 г. избрание было утверждено патриархом Московским и всея России Тихоном и Высшим церковным управлением Православной Российской Церкви3, а хиротония нового архиепископа Ревельского и всея Эстонии с принесением соответствующей присяги на верность Московскому патриарху и всей иерархии Русской Православной Церкви состоялась в Таллине 5 декабря 1920 г.

Патриарх Тихон, который намеревался, по просьбе Временного епископского совета, а затем Синода автономной Апостольско-Православной Церкви Эстонии4, лично возглавить эту хиротонию5, но не смог получить разрешение большевистских властей на выезд в Ревель6, поздравил архиепископа Александра и выразил надежду, что «дарование автономии Эстонской Церкви послужит залогом преуспеяния ее на путях устроения Царства Божия в людях», и что ее предстоятель сумеет «без потрясений провести корабль церковный среди “напастей” современного житейского моря»7.

Страницы: 1 2 3 4

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий