Попытки церковных реформ в царствование святого императора Николая II

Николай II

Федотов Алексей Александрович

Царствование императора Николая II было ознаменовано попытками проведения реформ, направленных на стабилизацию политической и социально-экономической обстановки в стране. Им также были сделаны попытки внесения изменений в сферу церковного устройства. Однако деятельность по внутренней реорганизации страны не принесла желаемых результатов. Что явилось причиной провала: ошибки или стечение обстоятельств? На этот вопрос отвечает в своей статье доктор исторических наук, профессор Ивановского филиала НОУ ВПО «Институт управления» А.А. Федотов.

Царствование императора Николая II было ознаменовано попытками проведения реформ, направленных на стабилизацию политической и социально-экономической обстановки в стране, которые в целом не увенчались успехом. Половинчатость и непоследовательность отличала и реформы в сфере церковного устройства. Однако, как справедливо отмечал на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года председатель Синодальной комиссии по канонизации святых митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, «церковная политика Императора не вышла за рамки традиционной синодальной системы управления Церковью. Однако именно в царствование Императора Николая II дотоле два века официально безмолвствовавшая церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора»[11]. Широко распространен и рассказ о том, что император Николай II якобы хотел сам стать Патриархом, с целью чего планировал по соглашению с императрицей оставить престол своему сыну и учредить при нем регентство из императрицы Александры и великого князя Михаила, и неофициально беседовал об этом с членами Синода [2, 68-69; 6, 31-32], но официально данный вопрос не обсуждался.

С наступлением XX века сильно обострились недостатки в церковном управлении, порожденные церковными реформами Петра I. Длительное подчинение Церкви государственной власти привело к тому, что в народном сознании два этих института стали неделимы. Недовольство властью порождало недоверие к священнослужителям, и наоборот[1, 73]. Кризисное положение Церкви проявилось прежде всего в ее экономической базе. Церковная реформа 1860-х – 1870-х годов так и не решила проблему материального обеспечения сельских приходов. Сельское духовенство, составлявшее подавляющее большинство белого духовенства в России, вплоть до 1917 года оставалось столь же бедным, как и до начала реформ. Несмотря на попытку государства нарушить однородность духовного сословия, священство пополнялось в основном по родственной линии. При этом лучшие семинаристы предпочитали продолжать образование в университетах. Без особого рвения восприняло духовенство необходимость преподавания в церковно-приходских школах, количество которых резко возросло к началу XX века. Полуграмотные священники далеко не всегда могли стать авторитетными и умелыми педагогами. Наконец, кризис Российской Православной Церкви проявился в падении нравственного влияния православного духовенства на верующих мирян. Все чаще представители интеллигенции и рабочих отходили от Церкви и подчеркивали свое вольнодумство и атеизм[4]. Необходимо здесь отметить и тот факт, что уже при Александре II на церковное законодательство начал влиять еще один орган государственной власти, а именно Государственный Совет, который впоследствии, при Николае II, после открытия Государственной думы, стал играть роль верхней палаты российского парламента. Многие вопросы, которые Николай I решал еще единолично, поступали теперь на обсуждение в Государственный совет. К зависимости церковной политики от воли императора и его представителя обер-прокурора добавлялась еще зависимость от представительных органов государственной власти[7, 230].

Начало XX века характеризуется либерализацией конфессиональной политики Российской империи. 17 апреля 1905 года был обнародован указ «Об укреплении основ веротерпимости», подтвердивший свободу вероисповедания и расширивший права христианских конфессий (в том числе старообрядческих согласий и сект)[3, 94].

Вместе с тем начавшееся церковное реформирование еще более усугубило проблему. Так, принятие манифеста о вероисповедании 1905 года, вопреки ожиданиям, дало только отрицательный результат. Уравняв православие в правах с другими конфессиями, власть тем самым ослабила его авторитет. Число православных начало сокращаться. Так, с 1 апреля 1905 г. по 1 января 1909 г. было зафиксировано свыше 300 тысяч случаев выхода из православия[1, 73-74; 8, 254]. А к 1917 году всего лишь 10% солдат, считавших себя православными, подходили к важнейшему в Православной Церкви таинству причащения[5, 34].

Еще в преддверии издания указа он нашел оппонентов в Правительстве и Синоде. Правительственным откликом стала поданная на Высочайшее имя премьер-министром С.Ю. Витте в марте 1905 года пространная записка «О современном положении Православной Церкви», составитель которой остался неизвестен. В ней резкой критике подвергались бюрократизация синодального правления и обер-прокурорский произвол. В «Записке» предлагалось созвать Собор и восстановить Патриаршество[9, 11].

После трех заседаний Синода, посвященных теме церковных преобразований, 22 марта 1905 года императору был подан доклад с предложением «пересмотреть нынешнее государственное положение Церкви в России», «возглавить Синод Патриархом», «созвать в Москве для обсуждения церковных преобразований Поместный Собор». 31 марта государь наложил на доклад резолюцию, в которой признавалась необходимость созыва Собора, для подготовки которого предусматривалось образование Предсоборного присутствия[9, 12].

27 июля 1905 года Святейший Синод разослал в российские епархии указание представить мнения о положении Российской Православной Церкви и проекты его преобразования. Согласно поступившим к концу года отзывам и материалам, православное духовенство высказывалось за церковные реформы и созыв Поместного Собора для проведения коренных изменений. 27 декабря императором был издан указ об учреждении Предсоборного присутствия – «особого присутствия из представителей церковной иерархии и других, духовных и светских лиц» для обсуждения вопросов, подлежащих рассмотрению на планируемом Поместном Соборе. Работа Предсоборного присутствия началась 6 марта 1906 года[3, 94]. В его состав вошли 10 архиереев, 7 священников и 21 профессор богословия. Председателем был назначен митрополит Антоний (Вадковский). Предсоборное присутствие заседало в Александро-Невской Лавре с марта по декабрь 1906 года. Участники заседаний единодушно высказались за восстановление патриаршества. В присутствии прозвучали решительные требования освободить Церковь от мелочной обер-прокурорской опеки. Большинство выступавших поддержали предложение о многократном увеличении числа епархий. Предсоборное присутствие подготовило материалы для предстоящего Поместного Собора, после чего было распущено указом императора Николая II. Работу присутствия продолжил Священный Синод, который представил императору доклад о программе предстоящего Поместного Собора. 25 апреля 1907 года император наложил на доклад резолюцию, в которой повелел отложить созыв Собора «ввиду переживаемого ныне тревожного времени»[10, 305].

Вновь вопрос о созыве Собора был поднят с назначением обер-прокурором Синода В.К. Саблера в 1911 году. По его инициативе возобновилась подготовка Собора. Для этой цели 28 февраля 1912 года указом императора Николая II было созвано Предсоборное совещание под председательством архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского). Видными деятелями совещания были архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий) и Холмский Евлогий (Георгиевский). На совещании пересматривались материалы присутствия 1906 года. Из них тщательно удалялись идеи, носившие оттенок церковного либерализма. Работа совещания была прервана начавшейся в июле 1914 года Первой мировой войной[10, 306].

Церковная политика военных лет зависела от перемещений в Совете министров. В связи с растущей оппозицией правительству в целом депутаты различных партий Государственной думы все сильнее критиковали бесцельность и бессистемность его религиозной политики, все громче звучали требования радикальных реформ. Обсуждение бюджета Святейшего Синода на 1916 год стало поводом для депутатов от духовенства всех фракций настаивать на том, что «нужно раскрепостить Церковь, освободить Церковь от всех внешних посторонних неответственных влияний… Церковь не должна быть только орудием в руках государства». Это напоминание о данном десять лет назад, но так и не исполненном обещании созвать Всероссийский Поместный Собор, не было услышано. Поместный Собор смог собраться только после революции 1917 года. Он открыл новую, чрезвычайно сложную эпоху в истории многострадальной Русской Церкви[7, 244].

В целом в царствование последнего Российского императора отношения Церкви с государством и обществом носили достаточно противоречивый характер. С одной стороны, Церковь мечтала о расширении прав, с другой, по-прежнему радела за сохранение поддержки со стороны государства. В то же время власть, с одной стороны, продолжала рассматривать Церковь в качестве основного проводника своей политики, с другой, инициировав церковную реформу и уравняв ее в правах с другими конфессиями, существенно подорвала ее авторитет и тем самым ослабила свои позиции. Противоречивым было и отношение общества к Церкви. С одной стороны, ее авторитет по-прежнему был еще высок. Особенно усилилось влияние военного духовенства, делившего с русскими офицерами и солдатами невзгоды Первой мировой войны. С другой, часто источником своих несчастий народ считал Церковь, которая погрязла в бюрократии, отдалилась от общества, не знала его нужд[1, 76].

Глубоко религиозный император был отдален от реальных проблем Церкви условностями придворного церемониала; в то же время большое влияние на его деятельность могли оказывать некоторые чиновники и мистически настроенные авантюристы. Зажатая в тисках обер-прокурорского надзора при получении свободы другими конфессиями, Российская Православная Церковь в лице многих своих иерархов видела возможность освобождения в падении или ограничении монархии в России. Этим обусловлена и поддержка, первоначально оказанная Синодом Временному правительству. Можно говорить здесь о трагическом непонимании между святым императором Николаем II и церковной иерархией, обусловленном всей историей послепетровской России и ставшем одной из причин кризиса государственной власти в Российской империи в начале XX века.

Библиографический список

1. Горожанина М.Ю. Православная Церковь, Российская власть и общество в начале XX века // Государство, общество, Церковь в истории России XX века. Материалы YII Международной научной конференции. Иваново, 2008.
2. История Русской Православной Церкви. От восстановления Патриаршества до наших дней. Том I. 1917—1970. СПб, 1997.
3. Кумпан Е.Н. Отношение Русской Православной Церкви к другим конфессиям в условиях веротерпимости: предсоборное присутствие 1906 г.// Государство, общество, Церковь в истории России XX века. Материалы YМеждународной научной конференции. Иваново, 2005.
4. Муравьева Л.А. Кризис Православной Церкви в начале XX века // Церковь, государство и общество в истории России XX века. Тезисы докладов всероссийской научной конференции. Иваново, 2001.
5. Поспеловский Д.В . Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995.
6. Россия перед Вторым Пришествием. ТСЛ, 1993.
7. Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700—1917. Часть первая. М., 1996.
8. Федоров В.А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период 1700—1917 гг. М., 2003.
9. Цыпин В., прот. Русская Православная Церковь на пути к Собору (1905—1917 гг.) // Светоч. Альманах. 2010. № 6. Кострома, 2010.
10. Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды. 1700—2005. М., 2007.
11. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 13-16 августа 2000 года. М., 2001.

Источник: Богослов.ру

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий