Румынская Православная Церковь в XIX в

Епископ Филарет Скрибан К осуждению реформ Кузы присоединился и ряд авторитетных румынских церковных деятелей: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны2, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители высшего и низшего духовенства.

Но ни реакция других Поместных Церквей, ни протесты румынского духовенства ни произвели на Кузу никакого впечатления. Единственным ответом на обличения стали репрессии и отстранение от участия в церковных делах защитников православной традиции.

После падения режима Кузы (1866) румынским господарем стал родственник прусского короля немец-протестант Карл. Он стал проводить более взвешеную политику чем его предшественик и попытался восстановить общение румынских православных с другими Поместными Церквями. В 1872 году был принят закон «об избрании Бухарестского и Ясского митрополитов, епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». Церковь объявлялась автокефальной и самоуправляемой, но при этом все же находилась в подчинении государства. Тем не менее когда-то всесильный министр по делам религий получил теперь лишь совещательный голос, а Синод перестал называться «Генеральным национальным» (эти слова в прежнем законе были заимствованны из протестантского церковного устройства).

В 1876 году Румыния провозгласила свою политическую независимость, которая год спустя была признана на Берлинской конференции. В 1881 Карл I возглавил новое королевство – Румыния. Четыре года спустя митрополит Угровалашский Каллиник (Миклеску) подал Вселенскому патриарху прошение благословить и «признать Автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой, чтобы и клир и благочестивый народ румынский стяжали вящую силу религиозного чувства, которым живут сердца всех православных Востока, и сообщить о сем событии прочим трем Патриаршим престолам Востока и всем другим Автокефальным Православным Церквам, чтоб и они выразили приветствие и порадовались Румынской Церкви, как единомыслящей и православной сестре, и продолжали хранить братское общение с ней во Святом Духе и единстве веры». Константинопольский патриарх Иоаким IV (1884—1886) совместно с Синодом издал «Синодальный томос», признавший независимость Румынской Церкви. В 1885 году румынским правительством был издан новый государственный закон о Церкви, вновь посягавший на ограничение ее законных прав. В соответствии с этим документом членам Священного Синода разрешалось обсуждать церковные дела исключительно на своих заседаниях, а также запрещалось без специального разрешения правительства выезжать за границу и контактировать с представителями других Поместных Православных Церквей.

Часть румынского духовенства по-прежнему находилась под влиянием западной религиозной традиции. Достаточно широко было распространено на рубеже XIX – XX вв. такое явление как «протестантствующие епископы». Они выступали за подчинение Церкви государству, разрыв отношений с другими Поместными Церквами, совершали крещение через обливание и не признавали монашества.

Епископ Романский Мелхиседек (Штефэнеску). Однако большинство румынского духовенства все же было укоренено в православной традиции и не требовало введения подобных радикальных новвоведений. Наибольший сред в жизни румынской Церкви в конце XIX – начале XX вв. оставило два ученика Филарета Скрибана Мелхиседек Романский (Стефанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску). Оба они были выпускниками Киевской Духовной Академии. Эти достойные пастыри издавали научные и публицистические работы (в том числе с критикой католицизма и протестантизма), заботились об улучшении просвещения духовенства и народа, подготовили много достойных пастырей и общественных деятелей.

В тоже время положение монашества в Румынии оставалось исключительно тяжелым. Правительством принимались все новые и новые меры по искоренению этого древнего института, или, по крайней мере, его периориентацию на практическое благотворительное служение. На месте древних обителей появлялись казармы, тюрьмы, больницы, государственные учреждения и даже сады. Только за период с 1890 до 1902 года был закрыт 61 монастырь. К началу XX века в Румынии осталось всего 20 мужских и 20 женских обителей.

Примечания:

1.Принятый Румынской Палатой закон гласил: «Ст. 1. Все имущества румынских монастырей составляют государственное имущество. Ст. 2. Доходы с этих имуществ будут вписаны в обыкновенные доходы государственного бюджета. Ст. 3. Святым Местам, которым были посвящены некоторые из туземных монастырей, назначена будет известная сумма, в виде пособия, согласно с целью благотворителей... Ст. 6. Правительство возьмет у греческих игуменов украшения, книги и посвященные сосуды, подаренные набожными нашими предками этим заведениям, а равно и документы, вверенные этим игуменам, по инвентарям, хранящимся в архивах...»

2. Оги прославились также своей просветительской деятельностью: переводили и издавали духовную литературу, воспитали множество учеников, проповедовали и помогали системе национального образования.

 Источник:  «Издательский дом Святая Гора»

Страницы: 1 2

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий