Трактат «Бати Легани», 5710 (1950) г

Тора

1

«Пришел Я в сад Мой, сестра Моя, невеста». [Мидраш поясняет, что Шир Аширим (Песнь Несней) не следует понимать только буквально; это метафорическое описание отношений между Б-гом и Его невестой - еврейским народом.

Приведенный выше стих относится, в частности, к периоду завершения строительства Храма, когда Шхина (Б-жественное Присутствие) пришла в Свой сад - ибо именно тогда Шхина, в течение некоторого времени пребывавшая в удалении, снова была явлена в нашем мире. Ниже обсуждается древнееврейское слово, означающее "в сад Мой".] Мидраш Рабба (по поводу этого стиха) отмечает, что вместо слова Лэган [которое означало бы "в сад"] здесь употреблено слово Лэгани[что означает "в сад Мой"], подразумевающее Лэгинуни [т.е. "в Мои свадебные покои". Ибо, как разъясняется в комментариях к Мидрашу, эта притяжательная форма подразумевает уединенное место - например, покои, в которых достигается духовное соединение жениха и невесты. Тем самым Б-жественное Присутствие говорит]: «Я пришел в Свои свадебные покои — в то место, где изначально была явлена Моя Сущность».

Развивая эту трактовку, Мидраш продолжает: «В начале Творения Сущность Шхины была созерцаема в низшем мире. Однако, вследствие греха Древа Познания, [нарушившего гармонию вселенной], Шхина покинула Землю и поднялась в небесные сферы. Из-за греха Каина, а потом Эноша, Шхина еще более отдалилась от этого мира, поднявшись с первой небесной сферы на вторую, а потом и на третью. Затем грехи поколения Потопа вынудили ее подняться с третьей сферы на четвертую, и т.д. Мидраш объясняет, что указание на последовательное удаление явленного Б-жественного Присутствия содержится в стихе „и слышали они (Адам и Хава) голос Б-га Всемогущего, проходящего по саду“. Как комментирует Рабби Абба, обычно для выражения понятия „проходящий“ используется слово „мэалэх“. Однако в данном случае употреблено слово „митъалэх“, что указывает на „скачкообразность“ движения Шхины. Далее в Мидраше говорится, что [после семи грехов, вызвавших удаление находившейся в нашем низшем мире Шхины на семь духовных ступеней,] — в этот мир пришли семь праведников, которые снова вернули Шхину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шхина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака — с шестой на пятую, и т.д., до тех пор, пока Моше, седьмой из праведников (а как утверждает Мидраш, „все седьмые — любимы“ ), завершил возвращение Шхины на Землю. Основное проявление Шхины было в Храме, согласно изречению Торы: „И пусть сделают мне Святилище, и Я пребуду среди них“ (букв. „в них“). [Стих намекает, что Б-жественное присутствие не ограничено только физическим храмом, но обнаруживается и в сердце каждого еврея. Ибо выражение "среди них" употреблено во множественном числе, подчеркивая этим, что существует более чем одно святилище; т.е. у каждого еврея есть возможность стать "храмом" для Шхины].

Это объяснение, [что каждый индивидуум может стать "храмом"], помогает понять смысл стиха: „Праведные унаследуют Землю и будут вечно пребывать на ней“. Праведные унаследуют Землю — т.е. Ган Эден (Рай), — т.к. они вызывают на ней Обитание (т.е. привлечение и раскрытие) „Того, Кто живет вечно, Кто Величествен и Свят“, — в этом физическом мире. [Как аллюзию на проявление Шхины в Храме и особенно на проявление каждым индивидуумом Святости в его "личном храме", мы можем понять трактовку стиха] „Я пришел в сад Мой“ как „Я пришел в Мои свадебные покои“, т.е. Шхина вернулась на свое первоначальное место пребывания, в нижние миры, где в начале творения пребывала Ее Сущность.

[Эту мысль можно развить дальше]. Основная цель создания миров (духовного и физического) кроется в желании Всевышнего иметь Свою Обитель в низшем мире, т.е. в том, чтобы служение человека по покорению своей физической природы раскрыло явно присутствие Б-га даже на этом материальном уровне. Душа нисходит с духовных высот и облекается в физическое тело с животными страстями, которые скрывают и заслоняют Свет души, — но, несмотря на это, Б-жественная душа путем изучения Торы и соблюдения Заповедей очищает и возвышает тело, животную душу и участь человека в этом мире.

[С помощью вышеприведенного объяснения можно прочувствовать трактовку]стиха „И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них“, т.е. в каждом в отдельности, [в сердце (в личном "храме") каждого еврея]. И это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою природную душу. Когда будет подавлена Ситра Ахара („Обратная Сторона“ — каббалистическое название сил, противоположных Святости), Слава Всевышнего раскроется во всех мирах. [Зогар употребляет] выражение „во всех мирах“, т.к. желает описать уровень Б-жественного Света, который в равной мере сияет во всех мирах, или,[выражаясь языком Каббалы], — Свет, Окружающий Все Миры (Ор Совев). [Этот свет - уникален]. Существует множество уровней духовных миров. Основная разница между ними состоит в степени проявления Б-жественного Света. В высших сферах проявление Света — очевидно, а в низших — не столь очевидно. На некоторых уровнях оно завуалировано или даже полностью скрыто.

Мидраш описывает эти различные уровни в своем комментарии на стих: „Рука Моя основала Землю, а Десница Моя распростерла Небеса“. Далее Мидраш разъясняет: „Он простер Свою правую руку и сотворил Небеса. Он простер Свою левую руку и сотворил Землю“. Мидраш уточняет, что „правая рука“ Б-га соответствует большему проявлению Света и более явному его раскрытию. На Небесах, в высших сферах , Свет более интенсивен и раскрывается явно. Однако Земля — (подразумеваются низшие сферы), — была сотворена „левой рукой“ Б-га, поэтому здесь Свет проявляется слабее, да и тот, что проявляется, сокрыт и спрятан. [Эту идею можно осознать более полно, поняв] различия между четырьмя духовными мирами, описанными в стихе „Все, что наречено именем Моим, во славу Мою, Я создал его (бератив), Я образовал его (йецартив) и Я же сотворил его (аситив)“. Стих упоминает четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия — и указывает на различия между ними. [Мир Ацилут не может существовать независимо. Скорее он лишь Эманация Б-жественного Света]. Те Б-жественные Эманации, которые по причине совершеннейшей трансцендентности природы своего Источника не могли быть проявлены в Нем, находят свое выражение в Ацилут. Слово Ацилут содержит в себе два понятия: 1) близкий, смежный, и 2) отделенный, обособленный. [Только объединив и осознав оба эти понятия, можно понять уникальную природу Ацилута]. С одной стороны, он отделен и уже называется „миром“, с другой — еще близок Создателю, и, следовательно, подвержен воздействию Эйн Соф — Бесконечного Б-жественного Света. В этом отличие мира Брия от Ацилут, так как Брия — начало Творения из небытия. Ацилут является уникальным и единым миром. Вышеприведенный стих и описывает его словами „Имя Мое, Слава Моя“, т.е. еще в полном единстве с Б-жественной Сущностью. Б-жественный Свет в нем раскрывается явно. В остальных же трех мирах — Брия, Йецира и Асия — проявление Б-жественного Света не столь явно. [Эти три мира, даже Брия - высший из них, (как бы) независимы от своего Источника]. Ни в одном из этих миров интенсивность Б-жественного Света не может сравниться с Ацилут. Между этими тремя мирами существуют фундаментальные различия. Каждый мир получает свою долю Света. Поэтому они и называются отдельными мирами: мир Брия, мир Йецира, мир Асия.

[Есть один общий принцип ,присущий всему процессу раскрытия Б-жественного Света. Доля Б-жественного Света, сияющего в каждом мире, соответствует степени духовной утонченности этого мира. Однако, этот принцип применим только по отношению] к Б-жественному Свету, который приносит жизненную энергию в мир в аспекте Свет, Заполняющий Все Миры (Ор Мэмалэй). Существует и другое проявление Б-жественного Света, которое не имеет отношения к конкретным ограничениям того или иного мира. Этот Свет облекает все миры и сияет в каждом из них одинаково. [Каббала называет] этот Свет „Ор Совев Кол Алмин“ (Свет, Окружающий Все Миры).

Раскрытие этого Света происходит посредством работы человека по самосовершенствованию, через подчинение и преобразование своей материальной природы. [Как утверждается в вышеприведенной цитате из Зогара], „когда Ситра Ахара будет подавлена, когда еврей покорит силы, противоположные Святости, когда тьма преобразится в Свет, тогда раскроется также и в физическом мире Свет Бесконечного, Свет, равно сияющий во всех мирах“. [В Коэлет есть стих: "И увидел Я преимущество мудрости над безумием, (оно) такое же, как преимущество света над тьмою". "Над тьмою" можно перевести и как "из тьмы". Объяснить этот стих можно следующим образом: преимущество Света приходит через преобразование тьмы в Свет]. [Зогар продолжает]: „Тогда Слава Б-га распространится настолько, что будет видна даже в низших мирах“. Будет раскрыт тот уровень Света (Ор Совев), который сияет во всех мирах одинаково: внизу также, как и вверху. Учитывая сказанное выше, мы можем понять ранее упомянутую интерпретацию стиха „И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них“, т.е. в каждом еврее. Каждый еврей, покоряя свою физическую природу и преобразуя тьму в Свет, способствует раскрытию Света Бесконечного, — Б-жественной Славы», Света, Окружающего Все Миры.

Краткое содержание: Сущность Шхины была явлена в нижних мирах. Глава разъясняет, что цель создания миров — желание Творца иметь Обитель в нижних мирах, т.е. на Земле. Это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою животную душу. С помощью этой работы человек раскрывает и вносит в мир Свет Ор Совев, равно сияющий во всех мирах.

2

Служение в Скинии и в Храме было направлено на самосовершенствование — подчинение человеком своей физической природы, которое приводило к преобразованию тьмы в Свет, поэтому одним из видов служения в Храме было жертвоприношение. Принесение жертвы было не просто физическим актом, но и духовным. И тот факт, что в нем с пением и музыкой участвовали коэны и левиты, указывает на то, что основная цель жертвоприношения — воздействие на душу человека.

В сфере личного служения Б-гу идея жертвоприношения нашла выражение в словах: «Человек, который принесет из вас жертву Б-гу из животного, из крупного скота, и т.д.». Порядок слов в этом стихе должен бы быть: «Человек из вас, который принесет...» Необычный порядок слов показывает намерение стиха не только описать детали жертвоприношения, но и объяснить фундаментальный принцип, необходимый для понимания духовной работы, совершаемой при жертвоприношении. Жертвоприношение («карбан») этимологически связано с корнем «карев», означающим «приближение». Жертвоприношение было духовной работой, поднимающей силы души к Б-гу. То, что слова в вышеприведенном стихе переставлены, позволяет интерпретировать его следующим образом: «Если человек хочет принести жертву», т.е. если он хочет приблизиться к Б-гу, то это — «зависит от вас», — [ответственность и возможность связи и приближения каждого индивидуума к Святости зависят от самого человека].

Даже если человек хорошо знает себя, осознает свою ничтожность, понимает, до какой степени он загрязнил свою душу неподобающими деяниями и что эти деяния полностью отдалили его от Б-га, даже и тогда человек не должен отчаиваться и спрашивать: «Могу ли я приблизиться к Б-гу?» Скорее, ему нужно понять, что приближение к Б-гу — зависит «от вас», т.е. от него самого. Каждый еврей обязан спросить себя: — «Когда же мои деяния достигнут уровня деяний праотцев Авраама, Ицхака, и Якова?». Этому нет никаких ограничений. Ничто не может помешать еврею достичь духовных высот, приблизиться к Б-гу. «Всевышний не предъявляет к своим созданиям чрезмерных требований». Он открывается и освещает путь каждому в соответствии с его возможностями. Как сказано в Мидраше: «Когда Я прошу от человека что-либо, то не требую при этом невозможного, сверхъестественного. Однако, каждый человек должен служить в полную меру своих личных возможностей». Каждый в силах и каждому дано возвыситься и достичь высокого уровня в служении Б-гу. Это объясняет смысл стиха: «Человек, который принесет жертву из вас», — что подчеркивает близость человека Б-гу и связь с Ним. «Из вас» — указывает на участие самого человека.

[Более того, словосочетание "из вас" подразумевает и другое]. Принесение животного в жертву — «из вас», следует понимать: из животного внутри вас, ваших животных душ. Стих продолжается: «из быков и из овец» — [это образы разных уровней животной души], ибо каждый индивидуум имеет свою личную задачу по самосовершенствованию. Одному нужно принести в жертву быка, так как его огрубевшая животная душа может быть уподоблена бодливому быку, другому- только овцу, т.е. его животная душа более покладистая; все еще животная, но более покладистая. [Все эти разные уровни и их соответствия в личном служении обсуждаются в "Трактате о Молитве" Рабби Шолом Дов Бера, пятого Любавического Ребе]. Заключительные слова стиха: «пусть они принесут свои жертвы», т.е. каждый должен принести собственную жертву, так как у каждого свой уникальный путь самосовершенствования.

Жертвоприношение в Храме совершалось на алтаре. Талмуд рассказывает, что огонь на алтаре, сжигавший жертвы [был не обычным, а Небесным Огнем], он «был подобен льву, припавшему к земле перед прыжком»; как говорит Зогар: «Лев сжирает жертвы». [В дни царя Соломона этот огонь низошел прямо с Небес]. Этот Небесный Огонь, Пламя Б-жественной души, горит в сердце каждого еврея, как сказано в стихе: «Угли ее — угли пламенные, Огонь Б-га». В Мидраш Рабба (в Ялкуте) говорится: как Небесное Пламя не может испарить воду или быть погашено водой, так невозможно погасить огонь любви к Б-гу в сердце еврея. Как сказано: «Многие воды не могут погасить любовь, и реки не зальют ее». Термин «многие воды» в хасидизме интерпретируется как заботы о заработке и другие хлопоты, которые могут помешать работе человека по изучению Торы и соблюдению Заповедей. Тем не менее, «реки не зальют ее»: как нельзя погасить Небесный Огонь, так нет трудностей и проблем, способных погасить Небесный Огонь любви к Б-гу в душе еврея. [Как жертва на алтаре сжигалась Б-жественным Огнем, так и в сфере служения души] жертва, животная душа человека, должна быть «поглощена» его собственным Б-жественным Огнем. Другими словами, животную душу надо приучить любить Святость. Как сказано: «Люби Б-га Всемогущего твоего всем сердцем твоим» — (лэвавеха). [Обычно для понятия "твое сердце" используется (либха); вместо этого, в Торе использовано (лэвавеха). Удвоение буквы (вейт) Талмудом трактуется как] «всеми твоими сердцами, обеими наклонностями (твоей души)», чтобы не только Б-жественная душа, но и животная душа возлюбила Б-га. Животная душа по природе своей не имеет знания и чувства Святости. Однако, благодаря связи с Б-жественной душой посредством медитации, животная душа также начинает постигать [духовность] и признавать важность Святости.

[Процесс продолжается до стадии], когда животная душа становится «жертвоприношением». Ее животная природа преобразуется и поглощается огнем Б-жественной души, [так же как жертва в Храме поглощалась огнем на алтаре]."Много урожаев можно собрать с помощью силы быка". [Так животная душа посвящает свой силы служению Б-гу. И с помощью этого служения] «пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», — внутри каждого из них. [Одной из целей жертвоприношения в Храме было совершенствование мира]. Приношение жертв приводило к совершенствованию и возвышению Б-жественных искр, содержащихся в минеральных, растительных и животных элементах. Аналогично духовное служение, связанное с жертвоприношениями. Оно совершенствует животную душу и превращает тьму в Свет. Это достигается работой по подчинению своей животной души, что приводит к ее преобразованию. Тогда, говорит Зогар, «когда будет покорена Ситра Ахара, тогда во всех мирах воссияет Слава Б-га, Свет, Окружающий миры».

Краткое содержание: Проводится параллель между жертвоприношением в Храме и индивидуальной работой по самосовершенствованию. Подчеркивается, что приближение к Б-гу зависит от самого человека. Описывается Небесный Огонь, т.е. любовь Б-жественной души, и как им пользоваться, чтобы животную душу также научить любить Святость.

Страницы: 1 2

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий