Украина и Константинополь: история и перспективы единства

Возобновление юрисдикции Константинопольского патриархата в Украине: историко-канонический аспект и вектор восстановления единства украинского православия
Игорь Миревский
Глава Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарет и глава Украинской православной церкви Московского патриархата Онуфрий

На Синаксисе (Поместном Соборе) Константинопольского патриархата, проходившем с 28 августа по 3 сентября 2015 в Константинополе, среди прочего было уделено внимание проблеме преодоления церковных разделений в Украине. В частности, участвовавшие в Соборе пять украинских архиереев от Украинской православной церкви США и Канады обсуждали с Вселенским Константинопольским патриархом Варфоломеем возможность восстановления единства украинского православия «под каноническим омофором Константинопольской матери-Церкви». Насколько исторически и канонически обоснована такая перспектива, рассматривается в предлагаемой статье.

Киевская митрополия канонически и исторически, с момента своего образования после крещения Киевской Руси, более 700 лет являлась автономной Поместной церковью под омофором Вселенского Константинопольского патриархата, канонически являющегося Церковью-матерью для Украинской православной церкви. Однако этот статус был нарушен в 1686 году, когда Киевская митрополия при вмешательстве московских светских властей была передана во временное наместничество патриарху Московскому. Это событие, нарушившее многовековой канонический строй Киевской поместной церкви, до сих пор является одним из главных «камней преткновения», раздоров и разделений в украинском православии.

Несколько иначе складывалась судьба Галицкой митрополии, долгое время остававшейся в составе Константинопольского патриархата даже после ликвидации Москвой церковной и политической автономии в Киеве.

АВТОНОМИЯ ГАЛИЦКОЙ МИТРОПОЛИИ

Территория современной Западной Украины (Галичины), а также Восточной Польши (Холмщины и Подляшья) в прошлом долгое время составляли отдельную автономную Галицкую митрополию под омофором Константинопольского патриархата. Эта территория после падения Киевской Руси попала под влияние польских монархов, а затем монархов Австро-Венгерской империи, и никогда не входила в состав Российской империи и Российской церкви. Лишь в 1939 г., согласно достигнутой между Сталиным и Гитлером тайной договоренности (пакт Молотова — Риббентропа), территории Западной Украины и Западной Белоруссии были временно оккупированы советскими войсками и присоединены к СССР.

Галицкая митрополия с административным центром сначала в Галиче, а затем во Львове — автономная церковная структура Православной церкви под омофором Константинопольского патриархата в юго-западной части Киевской Руси (Украины) в XIV— XV вв., образована решением Константинопольского патриархата с выделением Галицкой (Львовской), Перемышльской, Холмской, Владимир-Волынской, Луцкой и Туровской епархий из Киевской митрополии и возведением Галицкой епископской кафедры в ранг митрополичьей. В состав Галицкой митрополии изначально входили территории нынешней Восточной Польши (Холмщина и Подляшье), Западной Украины (Галичина), Закарпатья и Волыни, а также Западной Белоруссии.

Создана автономная Галицкая митрополия была в 1303 году после того, как около 1299 года Киевский митрополит Максим, в связи с разорением Киева монголо-татарскими ордами, самовольно покинул Киевскую первосвятительсткую кафедру и переехал на северо-восток в столицу удельного Владимирского княжества — город Владимир-на-Клязьме. Поэтому для управления юго-западной частью Киевской митрополии константинопольский патриарх Афанасий в 1303 году возвел галицкого епископа Нифонта в сан митрополита, выведя его из подчинения обосновавшегося на Суздальщине митрополита Максима с непосредственным подчинением Патриарху Константинопольскому на правах автономии.

С середины 1310-х и до конца 1320-х годов Галицкими епархиями руководил литовский митрополит Феофил. С конца 1320-х и до 1332 года автономную Галицкую митрополию возглавлял митрополит Гавриил. Его преемником в Константинополе поставили Феодора, который в статусе галицкого митрополита участвовал в Константинопольском синоде в 1337 году.

К 1345 году в состав автономной Галицкой митрополии входили, помимо Львовской, также Перемышльская, Холмская, Владимир-Волынская, Луцкая, Полоцкая, Турово-Пинская и даже Черниговская, Смоленская, Брянская и Белгородская епархии.

После вхождения Галичины в состав Речи Посполитой соборным определением Константинопольского патриархата во главе с Патриархом Филофеем подтверждался автономный статус Галицкой митрополии, а ее правящему митрополиту Антонию в мае 1371 года поручалось попечение епархиями Холмской, Туровской, Перемышльской и Владимир-Волынской и даже предписывалось поставление для них архиереев.

В 1381 году Константинопольский патриарх Нил назначил нового митрополита Галицкого (его имя неизвестно). А в 1397 году Константинопольский Патриарх Антоний назначил митрополита Вифлеемского Михаила экзархом Галичины и Мавровлахии. Более того, патриарх Антоний сделал выговор митрополиту Киевскому Киприану за вмешательство того в дела автономной Галицкой митрополии и вновь подтвердил решение Патриарха Филофея 1371 года, что Галичина должна управляться автономно архиереями, назначаемыми из Константинополя.

РОЛЬ ГАЛИЦКОЙ АРХИЕПАРХИИ В СОХРАНЕНИИ ПРАВОСЛАВИЯ

С 1458 года территория бывшей автономной Галицкой митрополии вошла в состав объединенной Киево-Галицкой митрополии, действовавшей в пределах Речи Посполитой, куда входили земли Юго-Западной Руси (Украины, Белоруссии и Литвы).

С 1539 года она носила название Львовской и Галицкой епархии в составе автономной Киевской митрополии Константинопольского патриархата.

После принятия епископами Киевской митрополии Брестской унии с Римом в 1596 году Львовско-Галицкая епархия во главе с епископом Гедеоном (Балабаном, 1530—1607) становится центром сопротивления унии. Лишь два архиерея Киевской митрополии — Гедеон Львовский и Михаил Перемышльский — отказались признать унию и сохранили верность православию и Константинопольскому патриархату. Поэтому Константинопольский Патриарх Мелетий назначил своим Экзархом в Украине и Местоблюстителем Киевской митрополии епископа Гедеона (Балабана) Львовско-Галицкого. В этот период Константинопольские патриархи также предоставили Львовскому братству статус ставропигии.

После смерти епископа Гедеона в 1607 году на православную Львовско-Галицкую кафедру был избран Иеремия (Тиссаровский,+1641), хиротония которого состоялась в Молдово-Валахии. Вместе с титулом епископа Львовского Иеремия как глава первой по чести кафедры, которая не перешла в унию, унаследовал от Гедеона титул Экзарха Константинопольского патриархата и должность Местоблюстителя Киевского митрополичьего престола. С 1610 года, после смерти епископа Перемышльского Михаила, Иеремия (Тиссаровский) 10 лет оставался единственным православным епископом в Речи Посполитой вплоть до 1620 года, когда Патриарх Иерусалимский Феофан III восстановил православную иерархию и рукоположил нового митрополита Киевского.

В 1675 году Львовский архиепископ был наделен полномочиями администратора Киевской митрополии и Киево-Печерской архимандрии под омофором Константинопольского патриархата.

ПОСЛЕ ЛИКВИДАЦИИ АВТОНОМИИ КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ...

После того как в 1686 году Константинопольский патриарх Дионисий, испытывая сильную материальную нужду, за оказанную московским царем финансовую помощь передал Киевскую митрополию во временное наместничество Патриарху московскому (при этом канонически не выводя Киевскую митрополию и Украину из состава Греческой церкви и сохранив за киевскими митрополитами титул «Экзарха Константинопольского патриархата»), Львовско-Галицкая архиепархия отказалась подчиняться Московскому патриарху, формально оставшись под омофором Константинопольского патриархата. Однако через четыре года Львовская епархия была насильно переведена при вмешательстве польских властей в унию. Львовское ставропигиальное братство долгое время усиленно сопротивлялось унии, сохраняя верность православию и Константинопольскому патриархату, однако через восемь лет, в 1708 году, и оно при содействии польских властей было переведено в Унию. К сожалению, факт неканонического отрыва Киевской митрополии от Константинопольской церкви-матери и передачи в 1686 г. под Московский патриархат имел следствием успех Унии в пределах Львовско-Галицкой архиепархии, не желавшей подчиняться Московскому патриархату и поэтому ставшей искать альтернативу в лице Рима.

Поскольку в пределах Речи Посполитой (Правобережная Украина и Белоруссия) православные епархии и приходы после присоединения Киевской митрополии к Московскому патриархату имели неопределенный статус, обращаясь за опекой то к митрополитам Молдо-Валахии (Константинопольского патриархата), то к российскому Синоду, в 1790 году польский Сейм издал постановление о том, чтобы все православные епархии и приходы в Речи Посполитой оставались под властью Константинопольского патриарха.

С этой целью в 1791 году в г. Пинск, на территории Богоявленского монастыря, состоялся Поместный собор православного духовенства и верующих Речи Посполитой, вошедший в историю как «Пинская конгрегация». В работе Пинского собора приняли участие 103 делегата от духовенства, монашествующих и мирян. На нем было принято решение о восстановлении статуса автономной Галицкой митрополии под омофором Константинопольского патриархата. Планировалось созвать «национальный синод», который состоял бы из одного архиепископа с полномочиями митрополита и трех епископов. Также были разработаны «постоянные и основные нормы и правила организации» Православной церкви Речи Посполитой как автономной церковной юрисдикции, независимой от российского Синода  и признающей над собой авторитет Константинопольского патриарха. На заседании 21 мая 1792 г. большинством голосов (123 голоса «за» при 13 «против») польский Сейм утвердил в качестве конституции предложенный Пинской конгрегацией проект новой организации Православной церкви в Речи Посполитой, которая наделялась в государстве большими правами и свободами. Однако последовавшие вскоре два новых раздела Речи Посполитой и ликвидация Польского государства привели к тому, что решения Пинского Поместного собора и Акт 21 мая 1792 г. практически так и не были реализованы на практике.

В результате третьего раздела Речи Посполитой в 1795 г. Австрия, Пруссия и Россия окончательно поделили между собой ее территории. Украинские этнические земли Галичины и Лодомерии по этому договору отошли к Австро-Венгрии. После распада Австро-Венгерской империи эти земли в 1918 — 1919 гг. вошли в состав независимого Украинского государства, однако уже в 1920 г. были оккупированы Польшей.

Для православных епархий на территории оккупированных Польшей Западной Украины и Западной Белоруссии Константинопольский патриархат 13 ноября 1924 г. издал Томос о даровании автокефалии. Этот Томос отменял акт 1686 г., передававший Киевскую митрополию во временное наместничество Московскому патриархату. Томос Вселенского Патриарха 1924 г. утверждает, что это присоединение противно каноническим правилам и что Московский патриархат не исполнил оговоренных в акте 1686 г. требований, согласно которым Киевская митрополия должна была сохранить свои права автономии. Таким образом, Автокефальная православная церковь Польши (по сути, Западной Украины и Западной Белоруссии) провозглашалась правопреемницей исторической автономной Киево-Галицкой митрополии Константинопольского патриархата.

ПРАВОСЛАВИЕ В ГАЛИЧИНЕ, ЗАКАРПАТЬЕ И БУКОВИНЕ В ХХ В.

В 1939 г., согласно достигнутой между Сталиным и Гитлером тайной договоренности (пакт Молотова — Риббентропа), Польша вновь была разделена между Германией и СССР, а территории Западной Украины и Западной Белоруссии были оккупированы советскими войсками и присоединены к СССР.

После этого приходы и епархии получившей от Константинополя автокефалию Православной церкви в Западной Украине были насильно переподчинены Московскому патриархату. Один лишь епископ Луцкий — Поликарп (Сикорский) под видом плохого состояния здоровья и ухода на покой уклонился от присоединения к РПЦ МП.

24 декабря 1941 г. он получил Декрет от предстоятеля Автокефальной православной церкви Польши — митрополита Варшавского Дионисия (Валединского), — в котором извещалось о создании администратуры Православной церкви Польши в украинских землях, а администратором назначался еп. Поликарп, возведенный в сан архиепископа. Этот документ лег в основу создания «УАПЦ формации 1942 г.» и считается актом нового учреждения УАПЦ. В нем митрополит Дионисий на имя епископа Поликарпа писал:

«По просьбе православных  Церковных советов Волыни от 14 декабря с.г., я постановил создать Временную Администратуру Нашей Св. Автокефальной Православной Церкви на освобожденных украинских землях. Временным Администратором назначаю Ваше Высокопреосвященство и прошу Вас сотрудничать с Высокопреосвященнейшим Архиепископом Александром (Пинским). Обо всех Ваших проектах и распоряжениях прошу немедленно меня извещать для предоставления им окончательной канонической санкции».

И хотя в современной историографии принято считать, что это был акт о воссоздании УАПЦ, однако ни о чем подобном в документе речи не было.

Автокефалия Православной церкви Польши без западноукраинских епархий теряла свою каноническую легитимность, поскольку основывалась на прямой преемственности от Киевской митрополии, как ее бывшая составная часть. Поэтому митрополит Дионисий, в соответствии с Томосом Константинопольского патриарха за 1924 г., восстанавливал утраченный после советской оккупации статус своей митрополии в землях Западной Украины, назначив официальным представителем (администратором) в регионе сохранившего ему верность еп. Поликарпа (Сикорского). Таким образом, наименование в литературе церковной структуры еп. Поликарпа как «УАПЦ» не совсем соответствовало реальному положению дел, поскольку она по отношению к Православной церкви Польши оставалась в статусе автономии. Автокефалия УАПЦ в 1940-е гг. в условиях войны юридически (соборно) так и не была провозглашена, сохраняя свое каноническое единство с митрополитом Варшавским Дионисием. Не было в УАПЦ и избрания отельного первоиерарха. Ее главой официально продолжал считаться митрополит Варшавський Дионисий, объявленный в УАПЦ Местоблюстителем Киевского митрополичьего престола. Автокефалию УАПЦ «формации 1942      г.» имела лишь de facto, тогда как de jure она сохраняла автономный статус по отношению к митрополии в Варшаве. Позже, оказавшись на эмиграции в подвешенном каноническом состоянии, УАПЦ США и УПЦ Канады в нач. 1990-х гг. легко интегрировались на правах автономии в состав Константинопольского патриархата, восстановив тем самым свой канонический статус Украинской православной церкви под омофором исторической церкви-матери.

Еще одной автономной структурой на территории Украины в годы Второй мировой войны была Украинская автономная православная церковь во главе с митрополитом Алексием (Громадским), провозгласившим церковную автономию от Московского патриархата.

Однако обе юрисдикции главным образом были сосредоточены на Волыни и в Восточной Украине. Их влияние фактически не распространялось на Галичину, Закарпатье и Буковину.

Образование первых структур Московского патриархата во Львове и Галичине относится к 1941 г., а окончательно — 1946 г., когда коммунистический оккупационный режим прочно утвердился в Западной Украине.

Помимо Галичины, аналогично, никогда не входили в состав Московского патриархата, до прихода в 1940-е гг. советских оккупационных войск, Буковина и Закарпатье.

Так Закарпатье канонически входило в юрисдикцию Константинопольского патриархата и непродолжительное время в начале ХХ в. — патриархата Сербского. 4 марта 1923 г. Собор Константинопольского патриархата во главе с патриархом Мелетием IV постановил, что православные приходы Закарпатья принадлежат юрисдикции Вселенского патриархата. С тех пор православная паства Закарпатья канонически вошла под омофор Константинопольского патриархата, где и находилась до прихода советских оккупационных войск.

Администратором Православной церкви Закарпатья и Венгрии под юрисдикцией Константинопольского патриархата был назначен протопресвитер Михаил Попов, которого Экзарх Вселенского патриарха архиепископ Пражский Савватий (Врабец) планировал посвятить во епископа и поставить генеральным викарием для Закарпатья и Венгрии. 5 октября 1940 г. в письме к Константинопольскому патриарху Вениамину он просил рукоположить о. Михаила Попова во епископа Православной церкви Закарпатья и Венгрии под юрисдикцией Вселенского патриархата.

Однако 30 мая 1942 г. немцы арестовали архиепископа Савватия. Он три года отсидел в концлагере Дахау (1942—1945), а после освобождения не был допущен новой оккупационной администрацией (теперь уже советской) к выполнению своих архипастырских обязанностей, поскольку отказывался порвать с Константинопольским патриархатом и перейти в РПЦ МП. Также он категорически не признавал каноничности присоединения к РПЦ МП украинских православных приходов Константинопольского патриархата в Закарпатье.

Еще более трагично сложилась судьба Администратора Закарпатской епархии Константинопольского патриархата протопресвитера Михаила Попова. 13 июня 1944 г. он был арестован нацистами по подозрению в крещении еврейских детей. В конце декабря 1944 г. он был выслан в Германию на принудительные работы, однако во время перевозки ему удалось бежать, скрывался до прихода советских войск. В начале апреля 1947 г. в Будапеште о. М. Попов был арестован советскими карательными органами НКВД. 9 сентября 1947 г. по обвинению в антисоветской деятельности приговорен к 25 годам тюремного заключения. Его отправили в концлагерь в Воркуту (Коми АССР), где погиб как мученик за веру Христову.

Своего рода отголоском пребывания Закарпатья под омофором Константинопольского патриархата является сохранившаяся в США до наших дней автономная Карпато-русинская православная епархия (American Carpatho-Ruthenian Orthodox Diocese), существующая в составе Вселенского патриархата. Ее предстоятелем ныне является епископ Нисский Григорий (Тацис).

Таким образом, как видно, православные приходы и епархии Западной Украины (Галичины, Буковины и Закарпатья) канонически и исторически никак не могут считаться «канонической территорией» Московского патриархата, поскольку его юрисдикция здесь была навязана карательными органами оккупационного коммунистического режима, а до этого эти территории входили в состав Константинопольского патриархата. Это же касается и Киевской митрополии (т.е. Украинской православной церкви) в целом, переданной во временное наместничество патриарху Московскому в 1686 г. в нарушение канонических норм и соборных установлений.

УКРАИНА И КОНСТАНТИНОПОЛЬ НА ПУТИ К ВОССТАНОВЛЕНИЮ ЕДИНСТВА

Как уже было сказано, Томос Вселенского Константинопольского Патриархата от 13 ноября 1924 г. отменял Акт 1686 г. о передаче Киевской митрополии во временное наместничество Московскому патриархату. Томос утверждает, что это присоединение противно каноническим правилам и что Московский патриархат не исполнил оговоренных в акте 1686 г. требований, согласно которым Киевская митрополия должна была сохранить свои права автономии.

Такая позиция Константинопольского патриархата в отношении Украины сохраняется до сего дня. В письме к патриарху Московскому Алексию II от 10 января 1991 года Вселенский Константинопольский патриарх Димитрий писал:

«Вселенская патриархия признает только одну каноническую Православную церковь в установленных Патриаршим и Священным синодом в 1593 г. границах Вашей Святейшей Церкви».

Как известно, «в установленных Патриаршим и Священным синодом в 1593 г. границах» в юрисдикции Московского патриархата признавались лишь северо-восточные епархии Московского царства (Московии), тогда как епархии Киевской митрополии (Украина, Беларусь, Литва, Польша и Молдавия) «в установленных Патриаршим и Священным синодом в 1593 г. границах» входили на правах расширенной автономии в юрисдикцию Константинопольского патриархата.

Т.е., по сути, в письме Вселенского патриарха Димитрия сказано, что границы 1593 г. оставляли Киевскую митрополию в канонических пределах Константинопольского патриархата. Москве она была временно, в наместничество передана лишь сто лет спустя.  И, как пишет известный российский православный богослов протодиакон Андрей Кураев, «по мнению Константинополя, время аренды истекло...»

В этом контексте очень символично, что иерархи Украинской православной церкви (Константинопольского патриархата) в США и Канаде на Поместном соборе в Константинополе в сентябре этого года в беседе с Вселенским Патриархом Варфоломеем одним из вариантов восстановления единства украинского православия назвали «объединение временно разделенных Украинских церквей под каноническим омофором Константинопольской матери-Церкви». По сути, это повторение опыта УАПЦ США и УПЦ Канады, а также Православной церкви в Эстонии, урегулировавших свой канонический статус через вхождение на правах автономии в состав Константинопольского патриархата.

Такой шаг, действительно, мог бы реально развязать патовую ситуацию в украинском православии, раздираемом внутренними противоречиями и амбициями церковных лидеров. А кроме того, восстановить церковно-историческую справедливость и дать реальную альтернативу православному духовенству и пастве УПЦ, не желающим присоединяться к самопровозглашенным и никем не признанным патриархатам, но при этом желающим быть независимыми от Москвы и, одновременно, в каноническом единстве с Вселенским православием.

Во всяком случае, в качестве временной меры, на переходный период, Константинополь имеет все канонические и исторические основания пойти на восстановление автономной Галицкой митрополии в составе Вселенского патриархата. Поскольку земли Западной Украины (Галичины, Буковины и Закарпатья), как уже было сказано, исконно принадлежали юрисдикции Константинопольского патриархата и были в одностороннем порядке, силой переподчинены РПЦ МП лишь в 40-е гг. ХХ в. при помощи карательных органов оккупационного коммунистического режима, что однозначно было неканонично.

Игорь МИРЕВСКИЙ
Источник: газета «День»
Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий