Сочетаешься ли со Христом?

Проповедь Иисуса Христа у озера Геннисаретского

Митрополит Превезы и Никополя Мелетий (Каламарас)

По своей природе человек обладает великим благородством. Он любит доброту, жертвенность и всякую добродетель, желая предаваться им, даже если его любовь к Богу и вера охладели.

Любое недобродетельное действие вызывает у человека негодование, совершает ли он его сам или – гораздо чаще – если неверно поступает кто-то другой. Острый глаз разума замечает все подобные действия, а бдительная совесть стремится оценить их. Конечно, она пытается сделать это правильно. Но, тем не менее, ничего не добивается. Почему?

Это происходит потому, что совесть сталкивается с неожиданным посредником – собственной персоной, всячески оправдывающей свои действия и в то же время категорично и непримиримо осуждающей дурные поступки окружающих. Свои же пороки человек не только не осуждает, а “холит и лелеет”. Они – словно его любимые дети. И не только любимые, но и избалованные. Ради них человек ежедневно вступает в конфликт со своей совестью. “Замолчи, – обращается он к совести, – это мои любимые и прелестные чада”.

Да, это распространенное явление. Именно об этом состоянии святой Августин говорит: “Не оправдывайте свои страсти, но будьте их неподкупными судьями”. Если же ты будешь баловать их, они станут невероятно дерзкими. И кто будет страдать из-за этого? Ты – самый лучший и прекрасный. А потом и остальные…

Святой Григорий Нисский делает следующее замечание: “Фараон убил еврейских мальчиков, а девочек оставил в живых. Почему он сохранил им жизнь? Это очевидно: поскольку мальчики более суровы, в то время как девочки мягки и изменчивы. Мальчики символизируют добродетели. Девочки – страсти”. Такой вывод делает святой. Не подражай фараону: заботься о своих “мальчиках”, позволь им стать жестче. Борись за добродетели.

Но как? Человек не пребывает всегда в одинаковом духовном состоянии. Порой он взлетает высоко, стремится лишь к добродетели, совершенно забывая о страстях и наслаждениях. А иногда отчаянно им предается, из-за чего сам не может разобраться в себе. А это – трагедия человеческой личности.

Внутри человека любовь равна ненависти, жертвенность – эгоизму, корысть – милосердию, чистота – распутству. Побеждает то, с чем человек себя соотносит. Сочетает себя со Христом? Побеждает Христос. С сатаной? Побеждает сатана.

Человек свободен. Его свобода ни на миг не исчезает. Хотим мы того или нет, мы изменчивы. Каждую минуту мы способны изменить мнение или решение. Поэтому каждый миг мы призваны отвечать на вопрос: “Сочетаемся ли мы со Христом?”

И всякий раз мы можем ответить на этот вопрос “да” или “нет”. Такова причина, по которой человек несет безграничную ответственность за каждое прожитое мгновение своей жизни. В одно мгновение человек может из ветхого человека превратиться в истинного ангела. И, наоборот, из ангела – в чудовище. Этот миг называется раскаянием – изменением мнения. Покаяние – это перемена от злого к доброму. Противоположная перемена именуется падением.

Таким образом, требуется бдение: неусыпный взор в борьбе за сохранение наших достижений. Само слово “падение” устрашает. А когда речь идет о духовных вопросах, падение – это трагедия. Ведь в этот момент человек переживает ужасное потрясение, результаты которого прискорбны.

Как пишет преподобный Исаак Сирин, пелена плотских наслаждений не позволяет разуму познать истинного Бога. Как пар, поднимающийся от сырой земли, делает воздух непрозрачным, так и эта пелена мешает нам увидеть Бога. Тот, кто не замечает этого, не осознает, что пребывает во тьме, а значит, не только не имеет добродетелей, но и не знает, что означают их названия. Но, тем не менее, такой человек считает себя самым великим и сведущим в этом мире, хотя на самом деле он ничтожен.

Основа всех добродетелей – смирение. Именно оно ведет нас к добродетелям, а через них – к богопознанию. И наоборот: мысль о том, что мы знаем все, обо всем судим верно и поступаем правильно, разлучает нас с Богом и добродетелью.

 

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий