Вечность и неизменность библейских норм Святой Пасхи

II

Основной принцип александрийской пасхалии: назначать день Св. Пасхи так, как его назначали во дни Иисуса Христа.

Этот принцип сформулировал В.В. Болотов, исходя из догмата Александрийской Церкви о празднике Св. Пасхи. Он писал: «Обосновывая свою пасхалию, архиепископы Александрийские, конечно, должны были опираться на бесспорный для всех христиан авторитет – Библию. По воззрению александрийскому, христианская Пасха есть богоучрежденный ветхозаветный праздник Пасхи, лишь осмысленный в новозаветном духе <…> Поэтому нормальный день христианской Пасхи, как и ветхозаветной, есть 15 день луны. И вся задача пасхалии состоит в том, чтобы назначать этот день так, как назначали его во дни Иисуса Христа» [4. С. 132 – 133].

Таким образом, сродство Ветхого и Нового Заветов явилось определяющим условием в воззрениях Александрийской Церкви на христианскую Пасху и, соответственно, на пасхалию. Все Священное Писание свидетельствует об этом сродстве, в котором праздник Пасхи – центральное событие. Ветхий Завет проникнут ожиданием Спасителя и спасения. Средоточие этого ожидания – ветхозаветное установление о пасхальном агнце, его прообразовательное значение. Новый Завет благовествует об Агнце истинном, о явлении в мир Господа нашего Иисуса Христа и о Его искупительной жертве: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» (1 Кор. 5:7).

О «великом сродстве» обоих Заветов рассуждал свят. Иоанн Златоуст. В Евангелии от Иоанна Иисус Христос говорит своим ученикам: «И жняй мзду приемлет и собирает плод в живот вечный: да и сеяй вкупе радуется и жняй: о сем бо слово есть истинное, яко ин есть сеяй, а ин есть жняй: аз послах вы жати, идеже вы не трудистеся: инии трудишася, и вы в труд их внидосте» (Ин. 4: 36-38). Иоанн Златоуст так толковал эти слова: «Кто это сеяй и кто жняй? Сеятели были Пророки, но они сами не жали, а Апостолы; однако не лишены за это радости и награды за труды, а вместе с нами радуются и веселятся, хотя и не жнут с нами <…> Этим Он хочет показать, что и желанием Пророков было – чтобы люди обращались к Нему. К этому и закон приуготовлял. Для того они и сеяли, чтобы произвести этот плод. Он показывает также, что Он и Пророков посылал и что Новый и Ветхий Заветы имеют великое сродство между собою» [10. Т. 1. С. 448 – 449].

По мнению преп. Ефрема Сирина (+ 373-379), соединение обоих Заветов произошло на горе Фавор. Вот что он писал по этому поводу: «И взирали друг на друга: Пророки на Апостолов, Апостолы – на Пророков. Увидели там друг друга, началовожди Завета Ветхого началовождей Завета Нового. Святый Моисей увидел Освященного Симона. Домоприставник Отца увидел домоприставника Сына: один рассек море, чтобы народ прошел среди волн; другой поставлял сень, чтобы создать Церковь. Девственник Ветхого Завета увидел девственника Завета Нового, Илия – Иоанна, восшедший на колесницу огненную – припадшего к персям Пламени. Так гора стала образом Церкви, и Иисус соединил на ней два Завета, какие приняла Церковь, и дал нам разуметь, что Он Сам Податель обоих Заветов; один принял тайны Его, а другой явил славу дел Его» [11].

Из тезиса, сформулированного В.В. Болотовым, явствует, что александрийская пасхалия была призвана отразить богословский смысл праздника Святой Пасхи и что не астрономические, а библейские нормы праздника положены создателями в ее основу. Дальнейший же процесс становления православной пасхалии, как показано авторами в работах [12; 13], есть процесс развития и углубления воззрений александрийцев.

III

Во дни Иисуса Христа время Св. Пасхи определялось моментом созревания ячменя в окрестностях Иерусалима.
В Священном Писании о времени Пасхи говорится следующее: «Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему» (Втор. 16: 1); «в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца, вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5-6); «<…> когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник; <…> никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших» (Лев. 23: 10-14).

Разъясняя эти условия, В.В. Болотов отмечает:

1. «Можно считать довольно вероятным, <…> что авивзначит месяц зреющих колосьев» [4. С. 135].

2. Во дни Иисуса Христа евреи жили по лунному календарю. День полнолуния, или 14-й день луны месяца Нисана (более позднее название месяца Авива), считается лишь кануном иудейской Пасхи, «аналогичным нашей Великой Субботе, а праздник Пасхи начинается лишь ночью с 14-го на 15-е нисана» [4. С. 121]. С 15-го по 21-е нисана включительно справлялся праздник опресноков.

3. «<…> на другой день праздника опресноков, т.е. неизменно 16 нисана (так думали фарисеи), или же в воскресенье, приходившееся между 15-21 нисана (таково было мнение саддукеев), должно было приносить Господу ъomer «сноп возношения» , т.е. первый в этот день сжатый сноп ячменя, и со дня омера разрешено было вкушать свежие зерна и начиналась жатва» [ 4. С. 135].

И В.В. Болотов делает важный вывод: «<…> во время существования храма и жертв невозможно было признать за пасхальный, т.е. за нисан, тот месяц, к полнолунию которого не мог созреть ячмень в окрестностях Иерусалима»[ 4. С. 135].

Именно таким критерием, по мнению ученого, и руководствовались александрийские архиепископы, создавая свою пасхалию.

Следует особо сказать о глубоком сакральном смысле «снопа возношения».Свят.Кирилл Александрийский (+ 444 г.), составивший первую таблицу дней Св. Пасхи на 95 лет по александрийской пасхалии, писал: «Сноп есть начаток жатвы и знамение нового благоплодия <…> Возношением же Богу делать это повелел поселившимся уже на земле обетованной для того, чтобы в том уразумеваем был Христос <…> И сноп <….> может быть понимаем иносказательно. Полевым колосьям можно уподобить род человеческий, восходящий, так сказать, из земли и ожидающий приличествующей ему полноты, а с течением времени срезаемый, в чем он и находит себе смерть. Христос же соделался подобен нам, возникши из Святой Девы наподобие колоса. Поэтому и сам Он называл Себя зерном пшеничным, говоря: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12: 24). Он же соделался и как бы приношением за нас Отцу и в смысле снопа, как бы начатком земли, чрез произведения свои, свидетельствующей о своем благоплодии. Колос, поименованный один, так же как и мы сами, не один только, но как сноп приносится, то есть как состоящая из многих колосьев одна связка. И это дело необходимо на пользу и представляет собою образ таинства. Ибо один есть Иисус Христос, но как бы в виде снопа представляется духовно как один из многих состоящий, каков и есть, так как Он содержит в Себе всех верующих, конечно, именно по единству духовному. Иначе каким образом блаженный Павел пишет, что мы совоскресли с Ним и спосаждены будем Ему на небесных? (Еф. 2: 6.) Поелику же Он соделался подобен нам, то мы соделались стелесниками Его и обогатились единством с Ним чрез тело. Поэтому мы говорим, что все мы заключаемся в Нем <…> Итак, Христос есть сноп, как всех содержащий в Себе и за всех возносимый, и начаток человечества, совершенного в вере и долженствующего быть принесенным, наконец, в вышние и небесные сокровищницы. Приносить же сноп должно, говорится, на другой день (Лев. 23: 11), что значит: на третий день. Ибо Христос ожил из мертвых на третий день и своею силою восшел на небо, то есть в скинию истинную и во Святая Святых <…> Новых же, сказано далее, да не снесте, даже до того дне самаго, дондеже принесете сноп (Лев. 23: 14). Ибо ни время закона, ни лик святых пророков не имел новой пищи, то есть учения Христова, равно как и самого обновления природы человеческой, разве только в одном предсказании. Когда же, наконец, Господь наш Иисус Христос воскрес и как бы вместо снопа в начаток от человечества принес Себя Богу и Отцу, тогда и только тогда и мы как бы в новую жизнь пересозидаемся. Ибо мы по-евангельски начинаем жительствовать в «обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6)» [14].

Другим, не менее важным является вопрос о значении 14 нисана в библейских нормах праздника Пасхи. Ответ находим также у свят. Кирилла Александрийского: «Агнец закалается в четырнадцатый день месяца, когда круг луны имеет полный свой блеск и как бы ложным светом озаряет вселенную, впрочем, так, что уже начинает мало-помалу прекращать этот свет и как бы по необходимости уже сокращает присущую ему честь и благодать. Отсюда ты можешь уразуметь, как бы от образа и сени предлагаемого вниманию дела, руководимый к восприятию истиннейшего, что по всей вселенной славился князь ночи, то есть диавол, означаемый луною как бы в образе (так как луна положена в «начало нощи», Быт. 1: 16), и как бы ложный некий свет, премудрость мира сего, проливающий в сердца заблуждающихся, чем приобретал себе полнейшую славу. Умер же ради нас и за нас Христос, истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1: 29), и разрушил славу диавола. Ибо она необходимо должна была прекращаться и уничтожаться мало-помалу, по мере того, как множество язычников стало поспешать восходить к миру и любви к Богу чрез обращение к Нему и веру в Него. И это именно древле воспеваемо было в псалмах о Христе: «во дни Его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс. 71: 7). Действительно, воссияла во дни Христа правда чрез веру, множество же мира чрез обращение к Богу. И, кроме того, еще отъят и князь нощи, то есть диавол. Заметь же, что луна, говорится, не просто изъята, но более того, отъята взамен чего-то, так как убивший исперва человека диавол, в возмездие за то и сам убиваем бывает» [15].

Фактически в этих рассуждениях свят. Кирилла Александрийского содержатся новозаветные богословские осмысления ветхозаветных библейских установлений о «снопе возношения» и о праздновании Пасхи после 14 нисана.

IV

В структуре александрийской пасхалии воплотились библейские нормы праздника Пасхи.

В подтверждение этого тезиса рассмотрим структуру александрийской пасхалии.

Для определения сроков наступления нисана, его 14-й луны и дня Св. Пасхи создатели пасхалии ввели в солнечный александрийский календарь9два цикла – лунный и солнечный. С помощью 28-летнего солнечного цикла определялся день недели для любой календарной даты и высчитывались пасхальные воскресенья.При этом в Александрии признавали пасхальным воскресенье в промежутке с 15 по 21 нисана включительно, именно в эти дни, согласно библейским указаниям, ветхозаветные иудеи справляли праздник опресноков.

С помощью 19-летнего лунного цикла10, называемого александрийским, определялись сроки наступления нисана и его 14-го дня, т.е. пасхальной границы.

Этот цикл, несмотря на свое внешнее сходство с языческим циклом древнегреческого астронома Метона (V в. до Р. Х.), фактически воспроизводит лунный древнееврейский календарь времен Иисуса Христа,в котором год определялся изменениями фаз луны и временем ее обращения вокруг земли. В этом календаре каждый месяц начинался новолунием, а 14-й день считался днем полнолуния. Месяц состоял то из 29, то из 30 дней, в первом случае он назывался неполным, во втором – полным. Двенадцать месяцев образовывали год. Первым месяцем церковного года считался нисан, а гражданского – тишри. В александрийском цикле лунные месяцы, также начинавшиеся новолуниями, сохраняли то же число дней и тот же порядок следования, что и месяцы в ветхозаветном календаре (см. в прилож. 1 таблицу александрийского цикла, реконструированного авторами [12, 13] по работам Д.А. Лебедева и В.В. Болотова).

Для определения сроков пасхального нисана ветхозаветные иудеи обычно руководствовались степенью зрелости хлебов (см. п. III). Если к половине адара – месяца, предшествующего нисану, – ячмень казался готовым к жатве, то следующее новолуние было первым числом пасхального месяца и началом нового года (Исх. 12: 2). В противном же случае старый год дополнялся вторым адаром – веадаром, и уже следующий за ним месяц был нисаном. Обычно вставка дополнительного полного 13-го месяца осуществлялась через каждые два-три года [16; 17].

Александрийцы же для определения сроков циклического нисана выдвинули принцип: 14-й день нисана (пасхальная граница) должен быть не ранее дня весеннего равноденствия [5]. Это условие в александрийском цикле осуществилось благодаря выбору начального момента отсчета циклов (29 августа 284 г. юлианского календаря) и системе вставки дополнительного месяца Веадара. В результате пасхальные границы в цикле оказались в промежутке с 21 марта по 18 апреля включительно (см. табл.1, в п. 1). Причем нижняя пасхальная граница 21 марта совпадала с днем весеннего равноденствия в ту эпоху.Однако, по утверждению В. В. Болотова, весеннее равноденствие, как фактор астрономический, не является основным, вседовлеющим признаком александрийской пасхалии11. Ученый писал: « <…> в Священном Писании нет и самого слова «равноденствие» <…> Мало того, в Ветхом Завете нет даже слова «весна» <…> Палестина лежит в полосе, где только два времени года: лето и зима» [4. С. 133 – 134]. За зимою лето наступает почти без промежутка, и в еврейском языке отсутствует слово, соответствующее нашему понятию «весна». Время Пасхи, как уже не раз подчеркивалось, определено в месяце Авиве (Нисане) – в «месяце зреющих колосьев», или «месяце новых».Поэтому и в александрийскую пасхалию весеннее равноденствие вносится «как величина производная», как необходимоеусловие нисана. В эпоху создания александрийской пасхалии новый ячмень в Палестине не созревал раньше весеннего равноденствия, поэтому до равноденствия нельзя было праздновать Пасху   [4]. В подтверждение этого положения В.В. Болотов ссылается на рассуждения «о соблюдении дня Пасхи» архиепископа Александрийского Феофила (385 – 412 гг.), который, в частности, писал: «Св. Пасху следует соблюдать в месяце новых. А месяц новых, он же и первый, есть тот, в котором зеленеют плоды <...> Пасху нельзя праздновать до равноденствия, ибо двенадцатый месяц есть месяц зимний, а его нельзя считать месяцем новых, когда новые плоды еще не созрели и еще нельзя посылать серп на жатву. А это именно существенным признаком первого месяца поставил Божественный закон» [4. С. 135 – 136].

Страницы: 1 2 3 4 5

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий