Христа ради юродивые и святость

δια χριστον σαλοσ/Христа ради юродивый

Архимандрит Павлос Пападопулос

То же греческое слово (“салос”) использовалось в России в виде кальки (непереведенным)1. Позднее оно было заменено славянским словом “похаб”, что означает “непристойный”, “оскорбительный”, “аморальный”2. Наконец, широко распространился термин “юродство”, что в переводе означает “сошедший с ума” (слово “юрод” происходит от славянского корня, означающего “странный”)3, “юродство Христа ради” означает “впавший в детство”, что является одной из форм духовного делания, а тот, кто занимается им (юродивый) производит впечатление сумасшедшего ради любви ко Христу.

Русская Церковь лучше сохранила традицию Христа ради юродивых, нежели византийцы. Шестнадцать русских юродивых признаны официально, в то время как юродивых греков насчитывается намного меньше. Таким образом, Россия стала страной предпочтения этого вида духовного делания. “Юродство было частым явлением на Руси, юродивых было много, и они пользовались огромной популярностью, большей, чем где-либо еще”4. Кроме того, Николай Aрсеньев в своей книге “Русское Благочестие” говорит: “Из числа Христа ради юродивых, проживших с XIV по XVII века, около тридцати были провозглашены святыми. В XVIII и XIX веках, число этих юродивых, типичных святых, было относительно высоким”5.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что блаженный человек – психически больной человек, т.е сумасшедший, который ведет себя противоречиво, без всякой логики, потеряв связь с действительностью, он думает и поступает не так, как окружающие его люди.6 Напротив, “Христа ради юродивые” живут и ведут себя как “сумасшедшие во обретение Христа”, чтобы скрыть достоинства и одаренность, которыми Господь наделил их7.

3. Концепция “святости”

Святые являются не отдельной кастой людей, а теми, кто свободно откликается на призыв Христа, посылаемый Им через евангельские проповеди8. Но для большинства людей святым является тот, кто не грешит, то есть высоконравственный во всех отношениях человек. Кроме того, для христианина святой – это тот, кто живет напряженной духовной жизнью, впадает в забытье и видит то, что недоступно другим смертным, т.е в своих высказываниях и поступках пребывает в сверхъестественном состоянии, в котором есть мистические элементы.

В греческой литературе основа слова “святой” (Αγιος, Агиос) является производной от глагола “azesthai”, который выражает субъективное отношение человека к святому9. Глагол “azomai” в древнегреческой религии имел значение страха перед Богом10. В более древнем словаре термин происходит от слова “άγος” или “άζω “, который имеет значение чистого, святого, почтенного11.

В эллинистическую эпоху святые получают имена от богов своей эпохи (Серапис, Isis, Ваала)12. В Ветхом Завете мы находим слово “святой” как перевод еврейского слова “gadosh” или “godesh”13. Это слово соотносилось с людьми и вещами, предназначенными для поклонения, такими как Бог, человек, пространство, время. Люди, называемые святыми, – это те, кто соблюдают заповеди Бога и избегают греха (Авраам, Исаак, предки)14. В Новом Завете слово “святой” имеет то же значение, что и в Ветхом. Святыми являются Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух, Церковь, члены Церкви и т.д. До сегодняшнего дня все, что связано с Божественной благодатью, является святым (посуда, книги)15.

Согласно святоотеческому мнению, прилагательное “святой” соотносится, прежде всего, с Богом как Сущностью и Источником святости, от которого зависит все святое и священное содержание мира, не всегда являющееся святым от природы, но всегда “τῇ μεθέξει» (во взаимодействии). Термины “gadosh”, “святой” предполагают полную зависимость от Бога16. Также святые отцы заметили, что совершенствование человека является даром Бога человеку, который человек присваивает себе через веру. Те, кто желают стать святыми, должны пройти через определенные стадии духовного роста – от очистительной к просветленной, от мистической к совершенной17, когда человек из раба, который боится наказания, и работника, гонящегося за платой, становится сыном Божим, который любит Бога и объединяется с Ним в любви18. Ведь “Бог есть любовь”19, а совершенная любовь “изгоняет страх, который есть мучение, живущий в страхе совершенствуется в любви”20.

Святые через борьбу показали свою бесповоротную решимость направлять волю к истинной цели – уподоблению Богу. Эта решимость проявляется в абсолютной свободе. Поскольку существует свободное желание, начинает действовать Божественная благодать21.

Тем не менее, для того, чтобы достичь абсолютного обожествления, необходимо духовное делание22. Слезы (покаяния или славословия) имеют особое значение в тайных учениях святых отцов23. Стоит отметить, что духовное делание направлено не против природы, а на ее освобождение от греха. Духовное делание борется со страстями и изгоняет дьявола из ума. Дьявол борется с человеком из-за ненависти к Богу, ведь он не может повредить Богу, значит, он действует через человека, который создан по образу Господа24.

Мы должны знать, что святость нельзя отождествлять ни с достижениями морали и упражнений, ни с каким-либо сверхъестественным опытом, потому что все это можно найти вне христианства. Святость дается Богом в Духе Святом как доля в жизни святых, ведь они не имеют своей собственной святости, а участвуют в святости Бога, которая является Его природой и только. Это означает, что святые не являются первообразами святости, а образами только Одного Святого – Господа Бога. Иоанн Златоуст сочетал святость с праведной верой и жизнью и утверждал, что святыми являются не только те, кто творят чудеса или изгоняют бесов, а “все вокруг нас”25. Праведное житие есть отрицание греха.

Ссылки:
1. Горайнов Ир, Христа ради юродивые, там же, стр.15.
2. Спидлик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140.
3. E.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans l᾽Eglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92.
4. Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Иреникон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горайнов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федотов “36 юродивых официально признанных Русской Церковью”. Федотов Г., “Русское религиозное сознание”, 1966, стр. 330. См. Мартини Пан., Юродивый св. Андрей и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 15.
5. Арсеньев Н., “Русское благочестие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, там же, стр.15.
6. Петриди Ик., “Мы, блаженные для Христа … “, стр. 9.
7. Там же, стр. 10-11.
8. 1 Петр 1,16. См. Coeus Н., Во свободу призванные, Автономия и Разнообразие в этике, изд. А. Стамулис, Афины 2004, стр. 136-137.
9. Пападопулос Aн., Агиология 1, изд. Пурнарас, Салоники 1996, стр. 25.
10. Эдуард Виллигер в труде “Hagios” делит страх человека перед Богом на три категории, означающие: а) боязнь перед сверхъестественной силой, б) природный страх перед мифическим Богом и в) уважение. См. Пападопулос Aн., Агиология 1, стр. 25.
11. Скарлату Византиу, Греческий словарь, стр. 43.
12. Пасху В.П., Святые – друзья Божии, изд Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Пападопулос., Агиология 1, стр. 26.
13. Пападопулос Aн ., Агиология 1, стр. 26-27.
14. Пасху В.П.,Святые – друзья Божии, стр. 30.
15. Там же, стр. 30-31.
16. См. Лампе A. Святоотеческий греческий лексикон, Оксфорд 1961, стр. 18. См. также P. Евдокимов, Молитва Восточной Церкви, (пер. М. Папазаху-Д. Цербу), изд. Апостольской Диаконии, Афины 1980, стр. 44.
17. Цами Д., Агиология Православной Церкви, изд. Пурнара, Фес-ки 1999, стр. 163-167.
18. Василий Великий, Термины в ширину.
19. 1 Ио 4, 16. См. Maдзаридис Г., Христианская этика, изд. Пурнара, Салоники, 2000, стр. 227.
20. 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Богослов, Любви божественные гимны, SC 147, стр. 194.
21. Н. Coeus , Во свободе призванные, Автономия и Разнообразие в этике, стр. 138.
22. Цами Д., Агиология Православной Церкви, стр. 168-176.
23. Симеон Новый Богослов , сотни 1, 23, 29, 32, 35 , 49, 60 (стр. 46 , 48-50, 53, 56), Л. Дарузен, SC 51, ​​Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Покаяния и … и что без слез невозможно к чистоте прийти, SC 96 , стр. 312-372 , изд. Б. Кривошейный, Париж 1963, сотни 3 , 8, 12 и 21 (стр. 82 , 83 и 86). Симеон опирается на Григория Богослова. Видит причин 29 (3 , стр. 180-182) и Григория Богослова , Проповедь 19, 7 PG 35 , 1049D – 1052a.
24. Об образе см. Каланзаки Е.Ф., “В начале сотворил Бог”, Анализ толкования на создание описательной части Бытия, Пурнарас, Салоники 2001, стр. 231-285. См. также Зиси Феод. (преподобный ), Спасение человека и мира, под ред. Вриеннием, Салоники 1997 , стр. 67-74.
25. “Святой есмь каждый, кто праведной верой в житие своем шли…” См. И. Златоуст, Честн. речь 14, 3, ГУ 62, 575. См. также Coeus N., “Мораль и Догма в работах Г. Софрония”, в сборнике: Старец Софроний – богослов несотворенного света, монастырь Ватопед, 2008, стр. 204-208.

 

Источник: «Пемптусия».

Назад

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий