Состояния прелести. Чему нас учит опыт святых

Василий Суриков. Искушение Христа. 1872

Прелесть это обман, заблуждение, промах в духовном плане. Это оружие врага души, и оно имеет разные образы, как например, заблуждение греха, заблуждение в догматах, заблуждение в духовном опыте и т.д. В данной статье мы коротко рассмотрим вопрос о прелести в духовном опыте.

Введение

Причина, по которой мы займемся этим конкретным видом прелести состоит в том, что очень часто мы слышим от наших ближних, которые исповедуют еретические догматы, что они переживают духовный опыт, идущий от Бога. Тем более, что в этом состоит причина их упорства в их ереси, поскольку они считают, что Бог таким образом подтверждает их веру. Но является ли опыт сам по себе верный путеводителем к истине? Ведь во всех религиях и помимо христианства переживается духовный опыт, но во всех их веруют по-разному. Церковь не отрицает божественный опыт, как поступают некоторые протестантские группы, но, с другой стороны, она не принимает все виды опыта, которые принимают другие религии без различия. Церковь следует Божию совету, который дает Апостол Иоанн: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4.1).

Весьма опасно, как мы увидим ниже, считать, что мы переживаем подлинный Божественный опыт. Весьма опасно приступать к этому без рассуждения и в первую очередь, не очистившись от страстей, что предполагает подвиг, труд и время. Святитель Игнатий Брянчанинов (1807—1867) в отношении духовных созерцаний говорит: «Всякое духовное видение есть зрение известного рода таинств, являющееся в подвижнике соответственно его очищению покаянием, как это можно видеть в книге Петра Дамаскина. Покаяние имеет свою постепенность, и духовные видения имеют свою постепенность. Тайны христианства открываются подвижнику постепенно, соответственно его духовному преуспеянию. Напротив того, богомыслие соделается самым неправильным и душевредным, если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о учении христианском, позволит себе самовольное размышление, которое не может не быть ошибочным и потому не может не принести душевредных последствий и самообольщения, не может не вовлечь в пропасть гибельного заблуждения».

Цель же состоит не в том, чтобы отвратить человека от молитвы, потому что, как пишет преподобный Марк подвижник, который был учеником святителя Иоанна Златоуста (430 г.): «Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем, ни один образ молитвы не бывает вреден. А если бы это было так, тогда это была бы не молитва, но делание сатанинское» (преп. Марк Подвижник, 200 глав о духовном законе, гл. 22).

Однако мы не должны быть не сведущи в духовной брани, которую ведем с силами тьмы. Преподобный Нил Синайский, также ученик святителя Иоанна Златоуста (ок. 430 г.) предупреждает нас: «Всякая брань, восстающая у нас с духами нечистыми, бывает не ради чего иного, как ради духовной молитвы; потому что молитва сия для них крайне неприязненна и весьма ненавистна, а для нас спасительна и весьма благоприятна» (Нил Синайский, Слово о молитве, гл. 49). Таким образом различать эти виды опыта необходимо. По словам преподобного Иоанна Кассиана, рассуждение «приходит к нам только лишь как результат подлинного смиренномудрия и это бывает видно потом в откровении нашему духовному отцу, причем не только того, что сделали, но и того, о чем думаем» (преп. Иоанн Кассиан Римлянин, К Леонтию игумену).

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Многообразно, поистине многообразно и неудобопостижимо лукавство нечистых духов, и немногими видимо; думаю же, что и сии немногие не вполне его видят». (Слово 26, 127).

Преподобный Макарий Египетский: «Как уксус с вином на вид одинаковы, но гортань чувством вкуса различает свойство того и другого: так и душа по самому духовному ощущению и действенности может различать дарования Духа и мечтания чуждого» (преп. Макарий Египетский, Слово 4. О терпении и рассуждении гл. 13).

Никто не потеряет, изучая опыт наших отцов, но только приобретет и получит духовную пользу.

Статья состоит из двух частей. В первой мы увидим, может ли и, если да, то как, лукавый дух подражать определенным сверхъестественным действиям Божиим. А во второй – каковы характерные признаки прелести и как верующий может от нее защититься всегда с опорой на Священное Писание и аскетическое предание Православной Церкви. Мы представим лишь самую малую часть из этого огромного духовного наследия.

Итак, может ли враг души подражать Богу, воспроизводя «сверхъестественные» действия?

Священное Писание отвечает на этот вопрос утвердительно. Уже с первой его книги сатана обольщает духовно неопытных первозданных людей, обольщая сверхъестественным способом – говоря через змея (Бытие 3 гл.). Позднее, когда Бог через Моисея совершает чудесные знамения перед фараоном, волхвы царя подражают ему до определенной степени. Они бросают оземь свои жезлы, и те превращаются в змей (Исход 7. 10-13). Перейдя к Новому Завету, видим, что лукавый показываем Господу в видении «все царства вселенной во мгновение времени» (Лк. 4. 5). Господь наш предупредил, что: «…восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24.24). А Лука пишет: «берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк. 21. 8). Лжехристы приходят во имя Христово, потому что якобы имеют Его помазание и посланы Им. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (V век) в своем труде «Собеседования египетских подвижников» пишет: «Подчас бесы творят чудеса, чтобы вознести в надменность человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более чудесному падению. Они делают вид, что они горят и бегут из тел тех, где они пребывали, благодаря якобы святости людей, про нечистоту которых они знают. В Писании мы читаем: «и придут лжехристы и лжепророки…» (Собеседования XV:2).

Апостол Павел говорит об антихристе, что его пришествие «… по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…» (2 Фес. 2.9). Таким образом, сатана может ложно совершать знамения, чудеса и силы. Апостол Иоанн в Откровении говорит о втором звере, что он был похож на агнца, но говорил как дракон: «и творил великие знамения, так что и огонь низводил с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщал живущих на земле…» (см. Откр. 13. 13-14). А в главе 16 он пишет, что бесы могут давать и такие знамения: « И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения… (Откр. 16. 13-14).

Как возможно простому верующему избежать всего этого? Единственно лишь облачившись в духовную броню опыта и учения Церкви, которая есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3. 15), как это передает Священное Писание и зафиксированный опыт святых.

В своей книге «Православие и религия будущего» (Глава II. Сила языческих богов 1. Нападение индуизма на христианство) отец Серафим Роуз пишет: «святой Григорий Синаит не забывал предостерегать своих монахов об опасности этих опытов: «Повсюду вокруг, возле начинающих и своевольных, бесы расстилают сети помыслов и губительных измышлений и копают рвы, чтобы ввергнуть их в оные…» Монах спросил его: «Что должно делать человеку, когда бес принимает вид Ангела света и прельщает человека?» Святой отвечал: «Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы добре распознавать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить».

Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «подвижник молитвы редко должен взирать на небо из-за страха лукавых духов в воздухе, которые производят там многочисленные и разнообразные обольщения» (Добротолюбие, «О трех способах молитвы»).

Показательны и слова преподобного Нила Синайского в его сочинении «О молитве»: «Когда ум начнет наконец чисто и бесстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией, и какое либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы. Это как сказал один, знающий дело муж (Евагрий), бывает от страсти тщеславия, и от бесовского прикосновения к известному месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нем жил. Думаю, что демон, касаясь сказанного места, как хочет, превращает свет, который около ума; от этого тщеславие подвигается на помысел, понуждающий ум легкомысленно присваивать себе Божественное и существенное ведение. Так как его не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут было какое либо вражеское действие, – и он уверяется, что это есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому дает образ, – или то и то заставляет воображать)» (Главы 73-74).

«Смотри, да не обольстят тебя лукавые бесы каким либо видением. (Если случится что подобное, то) пребывая в себе собранным, обратись к молитве и проси Бога, чтобы, если это от Него (на вразумление), Он Сам просветил тебя, а если нет, то чтобы поскорее отогнал от тебя прелестника. И дерзай; ибо не постоят эти псы, когда ты притечешь к Богу теплым молением» (Глава 94).

А монаху Евлогию он советует: «Посему, когда сердце так сильно бывает оглашаемо славою помыслов и не противится этому, тогда оно не вне тайного отупения смысла, а вождь рассудка в опасности прийти в колебание или от снов, принимаемых с верою, или от превращений, совершающихся в бодрственном состоянии, или от видимого в преображении света. Ибо так сатана для обольщения нашего преобразуется в Ангела света, иногда показывает, что подает дарования, чтобы ты пал и поклонился ему, или возвещает, что восхитят тебя, как нового Илию, или обещает сделать святым. Иные, приняв это с верою, уклонились от истины и впали в умоповреждение» (Преподобный Нил Синайский, К Евлогию монаху, гл. 34).

Преподобный Григорий Синаит (1255—1347) предупреждает: « Немалый труд постигнуть истину явственно и быть чисту от того, что противно благодати, ибо под видом истины диавол обычай имеет, особенно в новоначальных, показывать свою прелесть, преображает лукавое свое как бы в духовное». И «Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие».

 

Материал заимствован из следующих произведений:

1-е послание апостола Иоанна Богослова
Святитель Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, 27 глава
Εν Ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν, π. Αλεξίου Καρακαλλινού
Преподобный Нил Синайский, Περί προσευχής, Φιλοκαλία, том Β11.
Преподобный Макарий Египетский, Περί υπομονής και διακρίσεως
Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица
Евангелие от Луки
Евангелие от Матфея
Иеромонах Серафим Роуз, Православие и религия будущего
2-е послание к Солунянам
Откровение Иоанна Богослова
Преподобный Нил Синайский, К монаху Евлогию
Преподобный Нил Синайский, Περί των κακιών
Преподобный Нил Синайский, Λόγος περί ακτημοσύνης
Старец Паисий, Λόγοι γέροντα Παισίου, Γ πνευματικός αγώνας
Монах Софроний Сахаров, «Преподобный Силуан Афонский»
Преподобный Никодим Святогорец, Невидимая брань

Источник:“Пемптусия”.

Далее

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий