Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело.
Прп. Ефрем Сирин

Прп. Ефрем Сирин:
Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешником.

Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят множество трудов своих.

Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле (Иов. 12, 16—21).

Прп. Нил Синайский:

Демоны нередко наводят на смиренномудрых унижение и поношение, чтобы, не стерпя незаслуженного презрения, оставили они смиренномудрие. Но кто в смирении мужественно переносит бесчестие, тот этим самым возносится на высоту смиренномудрия.

Свт. Иоанн Златоуст:

Если ты носишь в совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, то ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом, хотя нет еще смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собой множество великого, ничего великого о себе не думать.

Есть много видов смирения. Иногда приобретается смирение путем скорбей, несчастий и притеснений от людей. Но истинное смирение бывает тогда, когда мы обращаемся от грехов своих.

Смиренный не уловляется никакой страстью. Его не может возмутить ни гнев, ни любовь к славе, ни зависть, ни ревность. А что может быть выше души, чуждой этих страстей?

Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это не дело ума и воли, а необходимости. Смиренномудрие же потому так называется, что оно есть усмирение мысли.

Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносится и смирение (неискреннее) по высокомерию.

Поистине тот больше всего знает себя, кто считает себя за ничто. Ничто так не любезно Богу, как считать себя в числе последних.

Прп. Исидор Пелусиот:

Смиренномудрие — порождение души высокой и парящей к небу, а гордость — души низкой и весьма худой.

Прп. Иоанн Лествичник:

Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает себя, но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Когда начнет в нас процветать священный грозд смирения, тогда мы, хотя и с трудом, возненавидим всякую славу человеческую, отгоняя от себя раздражительность

В том, кто соединяется со смирением, не бывает ни следа ненависти, ни вида прекословия, ни воли непокорства, разве только там, где дело идет о вере.

Если помысл наш уже не хвалится природными дарованиями, то это знак начинающегося здравия.

Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо смиренномудрия есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве.

Глубочайшего смиренномудрия признак, когда человек ради уничижения в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.

Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит.

Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих к Господу.

Авва Дорофей:

В смирении от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словами.

Телесные труды приводят к смирению. Каким образом? — Душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. Труд смиряет тело, а когда тело смиряется, смиряется и душа.

Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» — должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирил себя внутренне.