Святоотеческое учение о молитве в применении к практике мирян. Часть 1

3. Этапы молитвы

Зачастую для достижения совершенства в каком-либо деле требуется пройти определенные этапы. Человек сначала читает по буквам, потом по слогам, потом медленно и вслух, и только через годы начинает (и то не все люди) читать «про себя» многие сотни страниц за вечер, усваивая прочитанное.

Молитва – дело сложное, и процесс обучения и совершенствования в молитве тоже состоит из этапов. Разные авторы, писавшие о молитве, давали несколько различную классификацию, но говорили об одном и том же пути совершенствования. К сожалению, многие древние святые отцы писали очень образным языком, и хотя и говорили все о том же пути и даже о тех же этапах, но делали это столь образно, что свести их слова в классификацию по пунктам автору настоящей работы не удалось. Потому будут упоминаться лишь те авторы, классификации которых в настоящее время наиболее распространены.

Приведем несколько классификаций из разных авторов.

Св. Иоанн Лествичник пишет: «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее — в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу»[11]. Пишет он для игумена монастыря, опытного монаха, а потому приводит этапы для опытных в молитве.

Знаток аскетики, живший в XIX веке, св. Феофан Затворник пишет: «Раза три говорил я вам о молитве: и той, когда читают молитвы со вниманием, и той, когда сами возносятся к Богу умом и сердцем, и той, когда непрестанно в горении духа предстоят Богу»[12]. Святитель в своей работе «4 слова о молитве» дает понятным и ясным языком советы по молитвенному деланию и приводит этапы, сообразуясь с нуждой обучения новоначальных. От особенностей чтения молитв по молитвослову через личную молитву и до высшей формы молитвы – предстояния Богу.

Современный теоретик исихазма арх. Иерофей (Влахос) описывает принятые этапы в делании Иисусовой молитвы: «В основном выделяются пять этапов. 1. Произнесение Иисусовой молитвы устами. Повторяя молитву вслух, мы одновременно стремимся сосредоточить внимание на ее словах. 2. Затем молитву принимает ум и произносит ее в себе; это и есть умная молитва. Вся она вновь заключается в слова, но сосредотачивается в уме. … 3. Затем молитва сходит в сердце. Сердце и ум объединяются и сливаются. Теперь внимание сосредотачивается на сердце и опять погружается в слова молитвы, главным же образом в имя Иисусово, которое является глубиной необозримой. 4. Молитва все более становится самодействующей. Она совершается, в то время как подвижник трудится, или же ест, или беседует, или находится в храме, или спит. “Я сплю, а сердце мое бдит” (Песн. 5, 2), — говорит Священное Писание. 5. Затем в душе ощущается божественный тихий огонь, который зажигает и веселит. В сердце вселяется благодать Христова. Устраивает обитель Святая Троица…»[13]. Арх. Иерофей пишет об особом виде молитвы – об Иисусовой молитве, техника которой особо разработана в традиции исихастов. Иисусову молитву практикуют не только монахи, но и миряне, потому она важна для настоящей работы.

Арх. Софроний (Сахаров), ученик св. Силуана Афонского, приводит классификацию, аналогичную классификации арх. Иерофея: «Возможно установить некоторую последовательность в процессе развития этой молитвы:

1) УСТНАЯ: мы произносим молитву устами, сосредоточивая наше внимание на Имени и словах.

2) УМНАЯ: мы не двигаем устами, но произносим Имя Иисуса Христа и прочее содержание мысленно.

3) УМНО-СЕРДЕЧНАЯ: ум и сердце соединены в своем действии; внимание заключено внутри сердца, и там произносится молитва.

4) САМОДВИЖНАЯ: молитва утвердилась в сердце и без особого усилия воли сама произносится внутри сердца, привлекая туда внимание ума.

5) БЛАГОДАТНАЯ: молитва действует как нежное пламя внутри нас, как вдохновение Свыше, услаждающее сердце ощущением любви Божией и восхищающее ум в духовные созерцания. Иногда соединяется с видением Света»[14].

С точки зрения классификации этот вариант удобней своей четкостью.

Все эти классификации видимым образом описывают единый процесс духовного развития в молитве, пусть и разными словами. Эти описания вполне созвучны более размытым образным описаниям, которые можно видеть у таких св. отцов, как, например, св. Исаак Сирин. Попробуем обобщить эти классификации.

  1. Первая стадия молитвы – устная. Мы учимся читать вслух молитвы по молитвослову, осознаем постепенно смысл текста молитвы, а если практикуем Иисусову молитву, то учимся читать ее как некое заранее определенное правило, неспешно (см. пояснения по Иисусовой молитве св. Игнатия Брянчанинова),произнося ее вслух устами определенное количество раз.
  2. Вторая стадия – умная молитва, или молитва со вниманием ума к тексту. Основное здесь – работа ума, осознающего в себе содержание молитвы. Сюда, видимо, можно отнести первую стадию молитв св.Иоанна Лествичника – молитва с отгнанием помыслов, что как раз требует внимания. При Иисусовой молитве уста уже не говорят, могут не говорить и при обычной молитве.
  3. Умно-сердечная молитва. Дальнейшее развитие молитвы, когда молитва начинает действовать в сердце. Автор работы думает, что именно сюда можно отнести слова св.Феофана Затворника о молитве словами самого молящегося, идущими от сердца. Для большинства людей это уже весьма высокое достижение в молитве, дальнейшие этапы доступны в большинстве случаев лишь усердным подвижникам, обычно монахам.
  4. Самодвижная молитва – молитва, идущая «в фоновом режиме» в процессе обычной жизнедеятельности человека. Понятно, что при такой молитве человек должен вести все время весьма возвышенную духовную жизнь, что весьма тяжело, особенно для живущего в суете мира христианина. Обычно этот термин касается лишь Иисусовой молитвы, т.к. самодвижно, фоном действует лишь краткая молитва, а не обычные объемные молитвословия.
  5. Молитва благодатная. Вершина молитвенного делания. Предстояние Богу. Все приведенные отцы говорили о ней. Все делание молитвы ведет именно к этой высоте. Наверное, эпизодические состояния такой молитвы возможны для любого молитвенника, вне зависимости от того, на каком этапе он находится. Но укорениться в столь высоком состоянии может только опытный подвижник, которых всегда были единицы во всем мире. Это вершина христианского совершенства.

Основными этапами, в которых полезно разбираться мирянину или пастырю мирян, понятным образом, будут первые три. Причем особое внимание надо сосредоточить на устной и умной молитве, как той основе, на которой, возможно, проявятся более глубокие плоды. Упомянутые этапы молитвы являются основными для практики большинства прихожан. Верное научение пастырем устной и умной молитве будет большой помощью пасомым в покаянии, богообщении и вообще в построении христианской жизни.

Условия совершенствования в молитве

Как любое сложное дело, молитва требует определенных условий. Эти условия могут быть связаны с внешними обстоятельствами, с помощью людей и с особенностями собственно молитвенного делания.

В общем и целом что полезно для духовного развития аскета, то полезно и для молитвы. Отцы-аскеты обращались в первую очередь к монахам, потому в данном параграфе будут приведены условия, важные для монахов. Для чего? Для лучшего их осознания и поиска альтернативы в миру.

— Многие древние аскетические труды начинаются с убеждения читающего в пользе послушания, оставления своей воли и преподнесения себя в полное подчинение опытному духовному отцу – авве, который, глядя на дух послушника, с высокой вероятностью приведет его к совершенству. Интересна здесь история из предисловия к поучениям аввы Дорофея про ученика этого аввы – Досифея[15], который за 5 лет достиг высочайшего совершенства именно за счет полнейшего послушания своему наставнику и отсечения своей воли.

Св. Иоанн Лествичник во многих словах призывает к оставлению мира и послушанию. Например: «Двумя сими добродетелями (т. е. уклонением от мира и отвержением своей воли) преподобное послушание, как златыми крылами, безленостно восходит на небо»[16].

Многие истории из патериков говорят о послушании и отсечении своей воли. Вот две истории из «Древнего патерика»:

«12. Авва Миос Киликийский сказал: послушание — за послушание: кто слушает Бога, того и Бог услышит.

13. Авва Моисей сказал одному брату: стяжи послушание, от коего рождаются: смирение, терпение, великодушие, сокрушение, братолюбие, ибо сии суть — наши воинственныя орудия»[17].

Но при всей пользе иноческого послушания совершенно очевидно, что это послушание требует соблюдения важнейших условий, что, однако, не всегда возможно, по словам св. Игнатия Брянчанинова и св. Феофана Затворника, и в монастыре. Такое послушание требует духоносного наставника и истинного послушника, смиренного и готового учиться. Также требует духовной любви меж ними, любви как дара Божьего. Такое послушание ничуть не похоже на послушание подчиненного своему начальнику, которое необходимо из дисциплинарных и административных соображений. Силой, связывающей авву и послушника, является не их статус, но Любовь, которая и стяжается в этом подвиге, а никак не уважение к статусу начальника. И аскетическое послушание в полной мере невозможно для мирянина. Нельзя отсечь свою волю в послушании духовнику и быть в миру, потому что обязательным для человека является принятие определенных решений самостоятельно. Потому лукавят те, кто редкий аскетический монашеский идеал пробуют распространить и на отношения обычного пастыря и его мирян.

Но для пастыря и мирянина возможны отношения ученика и наставника, связанные такой же обоюдной духовной любовью. В этих отношениях нет отсечения воли и приказа в каждой мелочи, но есть отческий (или братский) совет и наставление. Поэтому столь хорошо иметь духовника для мирянина. Один современный пастырь называет такие отношения со своими духовными чадами «духовной дружбой», а самих чад «духовными друзьями».

— Для монаха как условие высшего совершенства является обязательным уход от суеты мира: «Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества»[18]. Или «Для того чтобы положить основание добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских и пребывать в слове света стезей правых и святых, какие Духом указал и наименовал Псалмопевец (см.: Пс. 22, 3; 118, 35).»[19].

Понятно, это то, чем принципиально отличен монах от мирянина, – своим особым образом жизни вне дел житейских. Но и мирянин может помнить: чем меньше в его жизни бесполезной суеты[20], тем удобней ему будет совершенствоваться в молитве.

— Важным делом является пост. Но суть поста не в простом воздержании от тех или иных видов пищи, но в особой подготовке тела христианина к более успешной молитве. Разные виды пищи по-разному действуют на человека, способствуют разным страстям при излишнем или недостаточном снабжении человека питанием и тем усложняют правильную молитву. Св. Игнатий Брянчанинов учит о посте : «Глава добродетелей — молитва; их основание — пост. Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостию в ней. Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он — в совершенной и непрерывной зависимости от желудка….»[21]. Пост нужен молитве. Марк Подвижник так пишет об этом: «…так и мы, если поработив тело свое, большим вниманием к себе не будем сеять семена молитвы; то выйдет, что мы потрудились против самих себя. Но может быть кто-нибудь скажет: если в молитве заключается главное дело правды, какая надобность в посте? Всячески большая: ибо как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние: так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха»[22].

И это соединение, гармоничное использование поста в меру с молитвой, так, чтобы пост не виделся чем-то от молитвы отдельным, но именно условием и методом обеспечения правильной молитвы, автору работы видится весьма важным. Ведь сколько людей постятся только в рамках многодневных постов, попадают в больницу из-за вредности самой постовой диеты, когда она не одухотворена молитвой, но при том не воздержаны вне дней поста. Марк Подвижник пишет про неверный пост: «И не только от насыщения, но и от невкушения пищи вижу (бывающее) бедствие: ибо когда мы в течение многих дней не вкушаем пищи, то уныние, найдя себе в нас место, возстанет и будет бороть нас…»[23], то есть нужна разумная мера и в нем.

— Дисциплина на молитве важна. Особенно регулярность молитвословий. «Предпочитаю правило легкое, но постоянно совершаемое, правилу трудному в начале, но скоро потом оставляемому»[24], – говорил св. авва Матой. Это требование особо важно для мирян, которые не имеют внешней дисциплины в виде монастырского устава, зато постоянно отвлекаемы попечениями. Отсюда можно видеть и нужду в индивидуально подобранном правиле, дабы оно без чрезмерных затруднений и к большой пользе могло исполняться мирянином.

— Имеет значение и поза тела при молитве, поклоны и коленопреклонения. Человек состоит не только из души или ума, но и из тела. Позиция тела может помогать молитве, а может мешать, будучи чрезмерно неудобной или расслабляющей, навевающей неудобные для молитвы мысли. «Но и то ведайте, что как всякое дело требует своего труда, так и в молитве надо потрудиться, и даже преутрудиться, и телом, и паче духом. Телу — стояние, поклоны, молитвословие; духу — внимание, чувство, отрешение от всего и устремление к Богу, совместный труд!»[25]

Можно видеть, что молитва требует не только произнесения слов молитв, не только правильного сердечного устроения, но для обеспечения последнего нужны и сопутствующие приемы: разумный пост, положение тела – нужные телу; дисциплина и избегание суеты и соблазнов – нужные душе. А наличие наставника-духовника весьма полезно уму и, как пример для следования, духу.

И даже из совета, данного преуспевшим инокам, вполне можно извлечь полезный урок мирянину или семейному священнослужителю, если не пробовать копировать способ жизни инока, но творчески приспосабливать совет к внешней жизни мирянина.

Страницы: 1 2 3

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

Оставить комментарий